L'

WORD

MARCH 1910

مادران با دوستان

آیا ما یا ما در اتحاد با اتما بودی نیستیم؟

ما نیستیم. این سؤال کلی و مبهم است و بدیهی است که می دانیم تمام عواملی که بر اساس آن بنا شده است می دانیم. فاكتورها آتما و بودی هستند كه "ما" با آنها "عضو" هستیم یا نیستیم. "واضح است كه این سؤال از دیدگاه تئوسوفی مطرح می شود. گفته می شود اتما روح آگاهی جهانی است که همه چیز را در بر می گیرد. گفته می شود بودی روح معنوی ، وسیله نقلیه اتم و آن چیزی است که از طریق آن آتما عمل می کند. گفته می شود "ما" ذهن خودآگاه فردی هستند. "اتحادیه" دولتی است که در آن یک یا چند نفر به یکدیگر پیوسته یا با یکدیگر مخلوط می شوند. روح و روان آگاه آما ، و وسیله نقلیه آن ، همیشه در اتحاد است. زیرا آنها در هر زمان با هم هماهنگی عمل می کنند و بودی از آسم آگاه است و این دو با هم متحد هستند. از این رو ممکن است گفته شود که آنها متحد و دارای آگاهی جهانی هستند. برای اینکه مفرد ما در اتحاد با آتما بودی باشد ، من باید همانطور که هستم آگاه باشم و باید بدانم که هستم که هستم ؛ باید از فردیت و هویت خود آگاه باشد و همچنین باید از بودی و ذات آگاه باشد و باید آگاه باشد که به عنوان فردی که به آن پیوسته است ، با بودایی جهانی و ذات متصل است. وقتی فردی من از هویت خود آگاه است و آگاه است که با یک عالم آگاه و بودایی آگاه است ، آن شخص به درستی می تواند بگوید که "با آتما و بودی" است. " فردی که می تواند آتما و بودی و ما باشد و چه اتحادیه ای است ، زیرا این فرد می داند و دانش به گمانه زنی ها پایان می یابد. در شرایط فعلی انسان ، "ما" نمی دانیم که هستیم. اگر نمی دانیم "ما" کیستیم ، نمی دانیم که چه کسی یا بودایی و آتما هستند. و اگر نمی دانیم کی هستیم و جهانی نیستیم ، ما به عنوان موجودات خودآگاه در اتحاد با اصول جهانی آگاه و آتما و بودی نیستیم. اتحادیه ارتباط نزدیک و نزدیکی با آن هواپیما با چیز متحد دارد. یک موجود خودآگاه نمی تواند واقعاً بگوید که با هر چیزی که کاملاً آگاه نیست ، متحد یا در حال اتحاد است ، حتی اگر آن چیز دیگری ممکن است با او حضور داشته باشد. آتما و بودایی در همه زمانها با انسان حضور دارند اما انسان حتی به عنوان یک موجود آگاه از آما و بودی به عنوان اصول جهانی و معنوی آگاه نیست و آگاه نیست. زیرا او کاملاً آگاه نیست و چون حتی از هویت فردی خود آگاه نیست ، بنابراین ، او ، انسان ، به عنوان موجودی متفکر ، با آتما بودی در اتحاد نیست.

آیا درست نیست که همه چیز که ما می توانیم تبدیل کنیم، در حال حاضر در ماست و همه ما باید انجام دهیم این است که از آن آگاهی داشته باشیم؟

به طور کلی ، این کاملاً صحیح است ، و تنها آنچه ما در ابتدا باید انجام دهیم این است که نسبت به آنچه در ماست آگاه شویم. این برای زمان حال کافی است. بنابراین ، شاید ، ما باید نسبت به همه چیزهایی که در خارج از ما وجود دارد آگاه شویم و بعد تفاوت آن را با همه موجود در ما ببینیم.

سؤال به عنوان بیانیه آرامش بخش و آسان به عنوان نسیم ملایم در تابستان و به همان اندازه نامشخص است. اگر کسی خود را با چنین سؤالی و جواب «بله» یا پاسخی به همان اندازه نامشخص بپذیرد ، مزیت کمتری به دست خواهد آورد که به یک كشاورزی برسد كه خود را با این عقیده كه در جایی در آنجا ذخیره كرده است ، رضایت دهد. تمام دانه های همه چیزهایی که رشد می کنند را انبار کنید. کسی که می داند یا اعتقاد دارد که او همه چیزهایی را که می توان در آن ایجاد کرد یا دانست ، و کسی که چیزی نیست که از آنچه می داند بدتر می کند یا بدتر می کند ، بدتر از این است که کسی را که نمی کند خجالت بکشد. با گزاره های انتزاعی اما کسی که فقط سعی می کند شرایط بدنی فعلی خود را بهتر کند. در کشورهای شرقی شنیدن جانبازانی که به زبانهایشان تکرار می شود معمول است: "من خدا هستم"! "من خدا هستم"! "من خدا هستم"! با اطمینان آسان و مطمئن. اما آنها هستند؟ معمولاً این خدایان متعهد در خیابان ها گدا هستند و آنها چیزی بیش از حد کافی برای ادعا نمی دانند. یا ممکن است بسیار آموخته باشند و بتوانند در حمایت از ادعای خود وارد استدلالهای طولانی شوند. اما تعداد معدودی از کسانی که ادعا می کنند در زندگی و کار خود شواهدی ارائه می دهند که درک می کنند و حق آن را دارند. ما این تأییدها را به همراه انواع مختلفی از این جانبازان وارد کرده ایم و هنوز محموله های جدیدی را به ایالات متحده دریافت می کنیم. اما اگر آنها خدایان هستند ، چه کسی می خواهد خدا شود؟

خوب است که انسان باور کند که همه چیز برای او امکان پذیر است؛ اما ریاکاری در او این است که سعی کند خودش را باور کند که قبلاً به آن حالت رسیده است که ممکن است از راه دور امکان پذیر باشد. شیمیدان در آزمایشگاه خود ، نقاش در مدفوع خود ، مجسمه ساز در مرمر خود ، یا کشاورز در مزارع خود ، خداپرست تر از کسانی است که در آن قدم می زنند و پرده وار و بی پروا تصدیق می کنند که خدایی هستند ، زیرا الهی درون است. آنها گفته می شود: "من میکروسکوپ macrocosm هستم." واقعی و خوب است. اما بهتر است عمل کنیم تا اینکه بگوییم.

دانستن یا باور داشتن یک چیز اولین قدم برای دستیابی به آن است. اما اعتقاد داشتن به چیزی داشتن یا اعتقاد داشتن چیزی نیست. وقتی اعتقاد داریم که همه چیزهایی که می توانیم در درون خود باشیم ، فقط از اعتقاد خود آگاه شده ایم. این آگاهی از چیزهای موجود در ما نیست. ما با تلاش برای فهمیدن آنها و کار با آنها می توانیم از چیزهایی که به آنها ایمان آورده ایم آگاه شویم. با هدایت انگیزه و طبق کار خود ، ما از چیزهایی که در درون ما هستند آگاه می شویم و به آرمان های خود می رسیم. این شیمیدان با کار خود آنچه را که براساس فرمول ها کار می کند به وجود می آورد. نقاش ایده آل را در ذهن خود نمایان می کند. مجسمه ساز باعث می شود که تصویر در ذهن خود از سنگ مرمر ایستادگی کند. کشاورز باعث رشد چیزهایی می شود که فقط در بذر پتانسیل داشتند. اینکه انسان همه چیز را در خود داشته باشد ، یک فکر الهی است. این فکر ، بذر بالقوه الوهیت است. این اندیشه الهی وقتی مورد سبک قرار بگیرد ، مورد سوء استفاده ، تمسخر و توهین قرار می گیرد. هنگامی که با خیال راحت از دهان خود دمیده می شود ، مانند دانه ای که بر روی زمین یخ زده دمیده می شود ، ریشه نمی گیرد. کسی که ارزش و تمایل به پرورش بذر را می داند ، آن را در معرض دید قرار نمی دهد بلکه آن را در خاک مناسب قرار می دهد و از آنچه از دانه خارج می شود ، پرورش و مراقبت می کند. کسی که دائماً می گوید او الهی است ، او میکروکروسکوپ ماکرو است ، که او میترا ، برهام یا یک خدای رسمی دیگر است ، دانه ای را که دارد در معرض افشاند و از بین می برد و احتمالاً کسی نیست که در آن باشد. بذر الوهیت ریشه و رشد خواهد کرد. کسی که احساس می کند یک کشتی نوح واقعی است و احساس الهی در درون می کند ، مقدس نگه داشته و فکر را پرورش می دهد. او با پرورش و بهبود اندیشه و عمل با توجه به عقیده خود ، شرایطی را فراهم می کند که از طریق آنها هوش و الوهیت به طور طبیعی رشد می کند. سپس او به تدریج آگاه می شود که همه چیز در اوست و او به تدریج از همه چیز آگاه می شود.

یک دوست [HW Percival]