تفکر و حوادث

هارولد وست پرسیوال

فصل VII

سند معرفتی

بخش 28

سیستم پاتانجی هشت مرحله ی یوگا. تفسیر باستان بررسی سیستم خود معنی درونی بعضی از کلمات سانسکریت. تدریس باستانی که ردیابی ها می ماند. آنچه غرب می خواهد.

در فلسفه شرقی از سیستمهای مختلف یوگا سخن گفته شده است. یوگا رجاء آن سیستم است که هدف آن آموزش شاگرد با تنظیم او است تفکر. یوگا راجا به بهترین معنی روشی برای پاک کردن آن است فضای ذهنی و در نتیجه فضای روانی انسان توسط سیستمی از تفکر.

پاتانعالی سیستم های یوگا هند را متحد می کند. او مرجعی است که اکثر یوگها به آن نگاه می کنند. او مجموعه ای از قوانین را در مورد تمرین یوگا راجا داد ، که احتمالاً با ارزش ترین آنها در این زمینه است. قوانین او باید دوره ای از تصفیه را پوشش دهد اخلاقدر طی مراحل مختلف تفکر، به دست آوردن آزادی احساس از جانب طبیعت. ولی احساس توسط او به عنوان حس پنجم شناخته شده است ، و او را صدا می زند هوشیار چیزی در بدن با نام یا نامهای دیگر. به جای رهایی احساس از جانب طبیعت، پاتانعالی زنجیر می زد انجام دهنده به طبیعت با برخورد با احساس به عنوان بخشی از طبیعت، این است که ، به عنوان یک حس پنجم ، به جای جنبه ای از هوشیار خود ، انجام دهنده-در بدن. در بهترین حالت فقط یک راه کوتاه به انتها می رسد ، که باید اتحادیه باشد احساسومیل از انجام دهنده، و سپس اتحادیه انجام دهنده با متفکر و داننده. او هشت مرحله را که باید طی کند باید معالجه کند. این مراحل او را یاما ، نیاما ، آسانا می نامد ، پرانایاما، pratyahara ، dharana ، dhyana ، و samadhi.

یاما به معنای اخلاق نسبت به دیگران و جدا شدن از وابستگی به آنها است. این استاد است خواسته ناآرام بودن ، صدمه زدن به هر کسی ، صحبت دروغین و بدست آوردن آنچه متعلق به دیگران است. نیاما از پاکیزگی در بدن و فکر، مشاهدات مذهبی از جمله تکرار نام خوب، و زهد این یک نظم و انضباط است بدون توجه به دیگران. آسانا در مکانی عاری از مزاحمت نشسته است ، با ستون فقرات راست و سر راست است. این وضعیت اجازه می دهد تا نفس تا به راحتی در امتداد نخاع و به هر قسمت از بدن که ممکن است جهت آن هدایت شود ، جریان یابد. این سه مرحله به صورت مقدماتی و طراحی شده است تا یوغ های احتمالی را از دلبستگی های دنیوی رها سازد ، برای پاکسازی ، تغییر و تقویت بدن او و خواسته، و بدن خود را به شرایطی برساند که بتواند با خیال راحت در تمرینات مرحله چهارم شرکت کند.

پرانایاماچهارم ، تنظیم و کنترل آن است نفس به طوری که به طور معمول جریان می یابد. به احتمال زیاد خود پاتانعالی هیچ قانونی در مورد این عمل قضاوت نکرده است. شاید برای او لحظه ای جالب نبود ، بیشتر از آنکه آسیا باشد. اما یوگی های بعدی دانش علمی را توسعه داده اند نفس از جمله هشتاد حالت

پرانا به معنای نیرویی است که چهار نیرو را هدایت می کند طبیعت و است نور از اطلاعات گره خورده با طبیعت-ماده که در فضای ذهنی of انسان. چهار نیرو عبارات فعال آن است عناصر آتش ، هوا ، آب و زمین؛ آنها از طریق او به یک انسان می آیند نفس، که جنبه فعال آن است شکل تنفس؛ آنها به عقب برمی گردند طبیعت از طریق او نفس، و آمدن و رفتن آنها توسط Prana هدایت می شوند ، که ممکن است توسط آنها کنترل شود نفس. یاما به معنای تغییر از روش قدیمی پرانا به روش جدید است. روش قدیمی بیرون رفتن از پرانا به درون است طبیعتراه جدید بازگشت پرانا به انسان است بدون اینکه تصوراتی از اشیاء آن به همراه آورد طبیعت از طریق چهار حواس.

ذرات طبیعت-ماده از چهار حواس و سیستمها و بدن آنها ، شکل تنفس و احساسومیل به فضای ذهنی. در آنجا با هم مخلوط می شوند ماده از فضای ذهنی و تحت تأثیر انتشار قرار می گیرند نور از اطلاعات. آنها به داخل برمی گردند طبیعت با احساسومیل as افکار. آنها از طریق شکل تنفسچهار حس و سیستم و بدن آنها ، که بر عهده پرانا است. آنها بیرون می روند در حالی که یک انسان فکر می کند. تفکر به آنها اجازه می دهد آنها حامل ها هستند نور از اطلاعات که آنها را با آنها از فضای ذهنی، پرانا هستند که چهار نیروی فعال زیرین را تشکیل می دهد طبیعت، و باعث همه اقدامات در طبیعت.

این ذرات از طبیعت-ماده چیزی است که در سانسکریت به نام chitta وجود دارد. این چیتا به صورت فهمیده و ترجمه شده است ذهن ماده or ذهن چیز؛ این نشان می دهد که ماده در فضای ذهنی منظور از چیست ذهن ماده or ذهن. Chitta است ماده در فضای ذهنی که با آن ذهن کار می کند و آن را به داخل می فرستد طبیعت؛ این ساخت و ساز از آن است ذهن. مانس سانسکریت ، ذهن، حتی در بین فیلسوفان نیز مورد استفاده قرار می گیرد ، دقیقاً همانطور که غرب این اصطلاح را به کار می برد ذهن؛ است که ، بدن ذهنتفاوت بین انجام دهنده و طبیعت و نمی دانم چه چیزی واقعی است اطلاعات یا است توابع از دانشکده های خود ، یا ارتباط که اطلاعات تحمل آنچه به اینجا هفت گفته می شود ، می شود ذهن از خود تثلیث.

Pratyahara نامی است که پاتنجعلی در مرحله پنجم داده است ، یکی از تبدیل قدرتها به سمت داخل انجام دهنده به جای بیرون ، و از این طریق آرامش روحی و روانی را فراهم می کند جو از انجام دهنده در انسان از روش های بسیاری که در آن یوگای ممتاز می تواند از قدرتهایی که دارای کنترل شده هستند استفاده کند نفس سیستم یوگا راجا نیاز به استفاده از آنها در پراتیاهارا دارد. این سرکوب جریان جریان است نفس تأثیرات ناشی از آن طبیعت از طریق چهار سیستم و بدن و چهار حس ، از رسیدن به آنها جلوگیری می شود شکل تنفس؛ هدف از این سرکوب جلوگیری از مداخله است تفکر.

در پراتیاهارا هیچ چیز از خارج نمی تواند تأثیر بگذارد شکل تنفس، و غیره احساس. حواس و بیرونی طبیعت تاکنون فتح شده اند. اما انجام دهنده هنوز هم می تواند برداشت بر روی شکل تنفس. روانی نفس، که توسط پاتنجالی ذکر نشده است ، همچنان به جریان خود ادامه می دهد ، و از آنجا که دیگر دخالتی وجود ندارد طبیعت، روانی ایجاد می کند طبیعت قدرت ، مانند دیدن اشیاء از راه دور و یا شنیدن هر آنچه در هر کجا گفته می شود. در یوگا راجا این قدرتها به سمت خارج نیستند اما برای تقویت تلاشها در این مورد استفاده می شوند تفکر. بدن ذهن استفاده می شود به فکر می کنم طبیعت فقط ، اما از درون به جای بیرون.

Dharana اولین سه مرحله در یوگا است که توسط پاتنجعلی ذکر شده است و به عنوان توجه ، قصد یا تمرکز ترجمه می شود. Dharana او به عنوان اولین مرحله در سال می دهد تفکر فعال. برای تحقق دارانا به معنای کامل ، پزشک باید در چهار مرحله قبلی خود را به کمال برساند. با استفاده از pratyahara او باید rajas و tamas gunas را از chitta ، که سپس sattva است ، برداشته و نور از اطلاعات در فضای ذهنی روشن است این است که ، با چرخش درونی قدرت های نفس تأثیرات غیرفعال فرم جهان (tamas) در فضای روانی و اقدامات آشفته این فضای ذهنی از انسان ، به دلیل ماده از زندگی جهان (rajas) ، حذف شده اند ، و روشن است ماده از سبک جهان (ساتوا) در عجیب و غریب جو اعمال انسان بدون مانع است. فقط هنگامی که ترکیب تاماها و راجا حذف شود می توان چیتا را که پس از آن است ، قرار داد کیفیت از ساتوا ، ثابت باش. پاتانعالی از دارانا به عنوان برگزاری مسابقات صحبت می کند ذهن، manas ، کاملاً در مورد موضوعی خاص. توسط ذهن به طور کلی به معنای آنچه در اینجا خوانده می شود منظور شده است بدن ذهن. آنچه او می گوید گاهی به این اشاره دارد احساس ذهن و تمایل ذهنکنترل شده توسط بدن ذهن، اما او هیچ تمایزی را نشان نمی دهد.

Dhyana مرحله دوم پاتانجالی در یوگا است. این ادامه مرحله اول تمرکز است و توسط مترجمان تعمق یا مراقبه خوانده می شود. در این مرحله ، قدرت ادامه کار ایجاد می شود تفکر. این یک تمرین است تفکر، مداوم تفکر با تلاش برای به دست آوردن راست تمرکز برای نور که در مورد این موضوع برگزار می شود

صمدحی با پاتنجعلی مرحله سوم یوگا است. به عنوان جذب یا خلسه ترجمه شده است. این به معنی جذب است ذهن به موضوعی که بدن ذهن چرخانده ، متمرکز و برگزار شد. از این طریق دانش مربوط به موضوع به دست می آید ، یعنی اتحاد با موضوع.

سه مرحله با هم samyama نامیده می شوند. Samyama قدرت کارگردانی است ذهنمعمولاً به تعبیر manas یا بدن ذهن، در صورت داشتن هر موضوعی و آگاهی از آن موضوع ، یعنی داشتن آن ، داشتن آن ، داشتن قدرت و دانش خود ، در صورت وجود.

این هشت مرحله یوگا پاتانعالی است. او آنها را از این طریق توضیح نمی دهد. او اظهارات مربوط به یوگا را که در اوپانیشادها یافت می شود تثبیت می کند و آنها را وارد سیستم خود می کند. این برای عموم مردم درنظر گرفته نشده بود ، بلکه فقط برای برگزیدگانی بود که تحت معلم واجد شرایط بودند و می خواستند با "خود" ، برهمن آزاد شوند و متحد شوند. اما آنچه "خود" یا برهمن است ، روشن نیست. این اشاره به "خود جهانی" یا برهمن هندوها است.

سیستم وی به گونه‌ای نوشته شده است که گویی به زبان کد است. بدون کلید و آشنایی با فلسفه ، کلماتی که به عنوان سوترا های معروف منتقل می شوند ، کافی نیستند تا بینشی از سیستم او داشته باشند. نوشته های پاتانعالی خیلی طراحی شده و بدون نظر مفسران دنبال می شود. تفسیر باستانی وجود دارد ، که مفسران مدرن صرفاً بدون ارائه اطلاعات بیشتر ، در صورت وجود ، اطلاعاتی ساده را بیان می کنند. با این حال ، این به نظر می رسد که وقتی یوگی بتواند سامیاما را انجام دهد ، او بیشتر از هشت مرحله ای را که باید از آن عبور می کرد ، طی می کند. و به نظر می رسد که بنابراین او به همه چیزها ، حالات ، مکانها ، شرایط ، گذشته و آینده دانش می بخشد و دارای قدرتهایی است که آن دانش به او می دهد. گفته می شود که او دارای قدرت های بیشماری است که به بعضی از آنها داده می شود ، مانند: دانستن زمان وقتی او یا هر شخص خواهد مرد دانستن زندگی گذشته خود و یا دیگران؛ دانستن حرکت ستاره ها و خوشه های ستاره ها؛ خود را نامرئی ، غیرقابل تحمل و شکست ناپذیر می کند. آشنا شدن با موجودات آسمانی. قدم زدن روی آب؛ در هوا افزایش می یابد؛ خود را با آتش احاطه کرده است. طولانی شدن او زندگی در هر سنی؛ خود را جدا کرده و آگاهانه جدا از بدن زندگی می کند. اما این تمرینگر را از این امر رهایی نمی دهد طبیعت. واقعیت این است که او با امنیت بیشتری مقید است طبیعت از آنچه در گذشته بود ، زیرا هر مرحله از برجام با آن در ارتباط است طبیعت.

با این حال پاتانعالی با افراد متفاوت برخورد نمی کند ذهن و داننده و متفکر همانطور که در این کتاب از آن صحبت شده است. او هیچ وجه تمایز خاصی بین آنها قائل نیست طبیعت-ماده و باهوش-ماده. او به آزادسازی امور می پردازد احساسکه او را "پوروشا" می نامد ، معنی بخشی تجسم یافته از سمت غیرفعال انجام دهنده از خود تثلیث، نه کل انجام دهنده. آنچه او manas می نامد ، ترجمه شده به عنوان ذهن ، به نظر می رسد که به اتصال متصل می شود احساسومیل از انجام دهنده با طبیعت. گاهی اوقات است بدن ذهن، و گاهی اوقات او از manas به عنوان اجرای برنامه صحبت می کند توابع از شکل تنفس. به عنوان مثال ، با این اظهار نظر نشان داده شده است که سامکارا برداشتهایی است که در ذهن (chitta) ایجاد می شود عادات. آن دو ذهناز احساس ذهن و تمایل ذهن، که می دهد دانش انجام دهنده، ذکر نشده است.

مشاهدات او در مورد "purusha" ، به معنای گرفته شده است احساسمعمولاً مطابقت دارند ، اما در کتاب خود که به آن می پردازد خواسته او نتوانسته است راه های مناسبی برای تغییر آنها نشان دهد ، به طوری که آنها می توانند پیوستهای خود را به اشیاء موجود رها کنند طبیعت. او بسیاری از آموزش می دهد انزوا احساس، که او از آن به عنوان "purusha" صحبت می کند ، اما او نشان نمی دهد که چگونه خواسته باید تغییر کند و چگونه میل به منزوی شدن است. میل نمی توان کشته شد؛ با این حال ، مفسران می گویند که تا زمان نابودی آخرین موارد تمایل ، نمی توان انزوا ایجاد کرد.

La انجام دهنده as احساسومیل تنها هوشیار خود در بدن این به این دلیل است که چیزی جز احساس و میل is هوشیار بدن یا هر اتفاقی که برای بدن می افتد ، یا حواس یا اندامهای بدن را می گیرد. در شواهد اینها حقایق هر کس ممکن است این را درک کند شما as احساسومیل هستند هوشیار از بدن و آنچه اتفاق می افتد اما بدن نیست هوشیار از خود یا آنچه اتفاق می افتد؛ و ، در حالی که شما در اعماق هستید خواب، تو نیستی هوشیار از بدن یا خودتان به عنوان احساسومیل تا به بدن بازگردید و از خواب بیدار شوید. به علاوه، احساسومیل (شما هستید هوشیار دیدن و شنوایی و چشیدن و بو کردن اما این حواس نیست هوشیار از خودشان به عنوان ارگان یا به عنوان ابزار یا آنچه هستند ، یا آنچه می بینند ، یا می شنوند ، یا طعم، یا بو.

اما گرچه شما ، انجام دهنده as احساسومیل، تنها هستند هوشیار خود در بدن ، شما نیستید هوشیار as خود را بخاطر این که در اعصاب و خون در کل بدن پراکنده شده اید که قادر به جمع آوری خود نیستید و خود را از بدن و حسهایی که با آن کار می کنید متمایز کنید. شما هستید هوشیار of بدن و برداشت از طریق حواس. اما شما آنقدر گرفتار ، گنجیده ، سردرگم هستید که قادر نیستید از چیزهایی که شما را غافلگیر می کند ، جدا شوید و جدا شوید. هوشیار as آنچه شما هستید. این وضعیت واقعی شماست ، انجام دهنده، به عنوان هوشیار خود در بدن مشکل مهم این است که: چگونه خود را از گرفتاری های خود جدا کنید و خود را آزاد کنید ، تا خودتان را بدانید که هستید ، و بدن را بدانید طبیعت این چیزی است که بدن است.

فلسفه یا سیستم یوگا قرار است نشان دهد که چگونه می توان این کار را انجام داد. کتاب های مربوط به یوگا این وضعیت را آنگونه که هست بیان نمی کنند. آنها نشان نمی دهند که چرا یا چگونه به بدن وارد شده اید یا چگونه می توانید خود را از آن رها کنید وهم از حواس بدنو آنها توهم شما را برطرف نمی کنند تفکر خود را با بدن ذهن. در این کتاب ها آمده است که یک جهانی جهانی وجود دارد که آنها را برهمن می نامند. که تجسم وجود دارد هوشیار خود (شما) که آنها را purusha یا atman می نامند. و اینکه خود تجسم یافته (شما) بخشی یا قطعه ای از خود جهانی است. آنها می گویند که تجسم خود (شما) باید دوباره تجسم یابد زندگی بعد از زندگی تا زمانی که خود را از اسارت رهایی ندهید و خود را با خود جهانی بپیوندید.

اما اگر شما ، مجسم هوشیار خود ، بخشی از خود جهانی بود ، و می توانست با آن خود اتحاد کند ، آنچه که کتابها می گویند ، خود تجسم (شما) را غیر ممکن خواهد کرد که خود را آزاد کند. آموزش داده شده می تواند آزاد کند هوشیار خود (شما) از ناخالص توهمات و توهم ، فقط برای شما بودن هوشیار در و ظریف تر و ظریف تر توهمات و هذیان این کتاب ها نشان نمی دهد که چه موقع اتفاق می افتد هوشیار گفته می شود خود "منزوی" است.

اگر همانطور که کتابها می گویند ، احساس حس پنجم بود طبیعت، چیزی از شما نخواهد ماند ، انجام دهنده، که می تواند جدا شود ، زیرا میل قرار است طرف شما "تا زمان آخرین رها شدن" کشته شود میل نابود شده اند. " بنابراین ، اگر احساس بخشی از طبیعت و اگر میل نابود شدند و از آنجا که شما احساسومیل هستند هوشیار خود در بدن ، چیزی از شما باقی نمی ماند که منزوی و آزاد شوید.

این کتابها نشان نمی دهد که تفاوت بین خود جهانی و تفاوت چیست طبیعت؛ آنها هیچ نشان نمی دهند هدف در داشتن قسمت های بی شماری از خود جهانی در بدن پوشانده شده است. آنها نشان نمی دهند چه مزیتی می تواند در داشتن شما به عنوان بخشی از خود جهانی در ادامه تجسمات خود برای بازگرداندن نفس جهانی داشته باشد. این جمله بیان شده است که خود تجسم یافته (شما) می شود تجربه؛ که طبیعت مبلمان را فراهم می کند تجربه. اما نشان داده نشده است که چگونه تجربه واقعاً برای شما یا خود جهانی است. هیچ مزایایی به آن تعلق نمی گیرد طبیعت؛ و هیچ فایده ای برای خود جهانی ندارد. به نظر می رسد کل روند بدون هدف.

حتماً منطقی بوده است هدفو سیستمی که توسط آن هدف حاصل می شد اما امروز به نظر نمی رسد

ذکر نفس توسط مفسران واقعاً به آن اشاره دارد خواسته، بالاتر یا خوب خواسته و پایین یا شر خواسته. آنها "خوب" و "شیطان" در انسان؛ یعنی میل به خود شناسی به عنوان خوب؛ و میل به رابطه جنسی به عنوان شر. اتحادیه ، یوگا ، در مورد خواسته پایین است خواسته باید خودشان را تغییر دهند و با میل به اتحاد بپردازند خود شناسی، یعنی دانش از خود تثلیث. تا زمانی که تمایل وجود نداشته باشد ، یوگا وجود ندارد شیطان، یک شیطان مایل به تبعیت از خود است و با میل به یکی می شود خود شناسی. بعد از این اتحادیه خواسته اتحادیه دیگر وجود دارد ، اتحادیه احساس-و-میل ، اما پاتانعالی آن را ذکر نمی کند. فراموش شده یا سرکوب شده است.

پاتانعالی از مانیاها بعضاً به عنوان "تفکر اصل"که باید آموزش داده شود و تصفیه شود تا یوگا بتواند سه مرحله یوگا را انجام دهد. یوگی یک انسان است ، اگرچه محدودیت کمتری نسبت به اکثریت دارد. او باید به یوگا ، اتحاد اتحادیه دست یابد احساسومیل از انجام دهندهاز طریق آموزش و تطهیر مانی ها ، او بدن ذهن، که توسط مترجمان مراقبه نامیده می شود. سه مرحله یوگا به نام های Dharana ، dhyana و samadhi که در سامیاما به عنوان یکی از آن ها نشان داده شده اند ، به تلاش برای برگزاری نور از اطلاعات ثابت در مورد موضوع تفکر. بدن ذهن شخصی است که بیشتر مورد استفاده قرار می گیرد ، زیرا به امور مربوط به بدن و خارج می پردازد طبیعت. احساس ذهن و تمایل ذهن باید کاملاً کنترل شود بدن ذهن.

نامها تفاوت چندانی ندارند. آنچه پاتانعالی به عنوان نتیجه عمل پیش بینی می کند ، مشخص می کند که وی به چه موضوعی مراجعه می کند. پاتانجالی فراتر نمی رود احساسومیل در انسان در استفاده حداکثر از سه ذهن و خود را تفکر. بیشترین کاری که توسط انجام می شود انجام دهنده، به عنوان احساسومیل، با اینها ذهن، در سیستم پاتنجالی محدود است. یک ممکن است تمام قدرتها را بدست آورد طبیعت که Patanjali ذکر می کند و حتی موارد دیگر. او ممکن است منزوی شود احساس و بسیاری را کنترل و سرکوب کنید خواسته با میل به رهایی. با جداسازی احساس، میل از آن جدا شده است طبیعت؛ اما میل جدا نیست. و اگر احساس به طور موقت از بدن آزاد می شود که نمی داند چیست ، زیرا با آن مشخص شده است طبیعت و خود را به عنوان تمایز قائل نیست احساس. اما به نظر می رسد که پاتانجالی متوجه این موضوع نشده است.

هنگامی که یک انجام دهنده به این یوگا می رسد که نمی تواند به مکشا برود ، که حالت پاک شده است فضای روانی از انجام دهندهکاملاً از طبیعت. این یک "رایگان" نمی شود روح"یا" خود " داننده و متفکر از خود تثلیث همیشه آزاد هستند وقتی یک انجام دهنده گفته می شود که خود را منزوی کرده است ، طبق روش پاتانجالی ، دیگر فراتر نمی رود. این اتحادیه را با اتحادیه به دست نمی آورد متفکر و با داننده، زیرا هنوز هم میل برای رهایی ، برای Sat-Chit-Ananda ، ترجمه شده به عنوان "هستی ، آگاهی و سعادت "اما این فقط سعادت آگاهی است. این میل زیرا آزادی به طور موقت استاد همه چیزهای دیگر شده است خواستهحتی تمایل به رابطه جنسی ، اما نه با رضایت یا توافق آنها خواسته. آنها صرفاً سرکوب می شوند. این خودخواهی شدید یکی از موارد است خواستهاگرچه به نظر می رسد از همه چیز چشم پوشی کرده است. اگر میل غالب آرزو بود خود شناسی، قضیه متفاوت خواهد بود ، زیرا پس از آن دیگری خواسته می توانستند خودشان را تغییر دهند و به توافق برسند و یکی با خواست خود شناسی.

La احساس از انجام دهنده در مکشا یا نیروانا ، که یک وضعیت روانی است ، گرچه "معنوی" نامیده می شود یک هوش. حتی کمال نمی شود انجام دهنده. آن را افزایش نمی دهد aia. پس از آنکه در دوره ای که توسط انسان اندازه گیری نشده ، در آن حالت باقی بمانید زمان، باید آن را ترک کند. این تا حدی بخاطر وجودش بود aia که انجام دهنده توانست پیشرفت کند اگر انجام دهنده می رود به نیروانا ، به طور موقت ، آنچه را که مدیون آن است را رد می کند aia. aiaبی اثر و بدون بعدمی رود انجام دهنده و در نهایت ، همراه با سرکوبگران خواسته و عدم تعادل افکار، وسیله ای برای آوردن باشد انجام دهنده بازگشت به زمین و دیگر زندگی زمین.

هنگامی که یوگا صرفاً برای تمرین انجام می شود هدف انزوا ، رهایی و جذب ، خودخواهی شدید است. در هندوستان قرنها به این روش عمل شده است. دلخواه مذهبی زندگی برای دستیابی به رهایی وجود دارد. انحطاط هندوستان تا حد زیادی به دلیل این خودخواهی تصفیه شده است که دانش از آن برخوردار است عجیب و غریب چیزهایی که کاهنان و یوگی ها هنوز ممکن است داشته باشند ، به عملی برای دستیابی به آزادی تبدیل شده است تا یک زمینه بزرگتر برای خدمات. آنها سعی می کنند از رهایی دست یابند طبیعت بدون دیدن تفاوت های واقعی بین طبیعت و خود تثلیثاز هدف جهان و جهان ارتباط و وظیفه از انجام دهنده به طبیعت.

کاهنان و یوگی ها به تدریج خود را از درون خاموش کرده اند معنی از کلماتی که دارند بسیاری از اسامی که معمولاً مورد استفاده قرار می گرفت ، حاکی از پیشرفت چشمگیر فلسفه هندی در گذشته است. به نظر می رسد ، زبان باستانی واژگان بزرگی برای پوشاندن داشت عجیب و غریب، شرایط روحی و روانی که هنوز نام آنها در زبان های غربی وجود ندارد. مثالهای زیر با توجه به برخی از مراحل آنچه در اینجا خوانده می شود این موضوع را نشان می دهد یک هوش.

برام. تکمیل شده خود تثلیث که تبدیل شده است یک هوش. این کشور هیچ ارتباطی با چهار جهان ندارد طبیعت و به تنهایی خودش است سبک در حوزه آتش سوزی

براهما (خنثی) همان اطلاعات، که مطرح کرده است aia به یک خود تثلیث. طرفهای منفعل و فعال برابر هستند و تنها با گروههاست خود تثلیث مطرح شده است برهما (نوتوری) در حوزه ها دلالت دارد اطلاعات که خود تثلیث"جهان ، در جهان" ، بدون جنسیت خود را حفظ می کند بدن بدنی کامل در قلمرو دائمی, ابدی.

برهمی (فعال). همان اطلاعاتاما لهجه دور تا دور بر روی A در Brahmâ نشان دهنده فعال بودن آن است. این بدان معنی است که انجام دهنده از آن خود تثلیث بدن بدنی کاملی بدون جنس خود را از هم جدا کرده و جهان جدیدی را برای خود ، بدن مرد و بدن زن به وجود آورده است. بنابراین انجام دهنده خود را از آن تبعید کرده است متفکر و داننده و دیگر نیست هوشیار از قلمرو دائمی, ابدی؛ این است هوشیار فقط از این جهان و زن و مرد زمان. در اینجا باید به صورت دوره ای ادامه یابد زندگی و مرگ مجدداً در بدن مرد یا بدن زن دوباره زنده بماند ، تا زمانی که بدن خود را دوباره به بدن خود بازگرداند و آن را به حالت کمال خود برگرداند ، یعنی تعادل خود را حفظ کند احساسومیل در اتحادیه دائمی و با آن متحد می شود متفکر و داننده؛ و با انجام این کار ، دوباره می شود هوشیار جایگاه خود را در قلمرو دائمی, ابدی. با انجام این کار ، این امر آزاد خواهد شد اطلاعات (براهما) و آن را کامل کنید خود تثلیث با آزاد بودن خودش

برهمن همان اطلاعات، که در آن است خود تثلیث ترمیم کرده است نور وام گرفته شده و خود تثلیث اکنون خودش یک برام است. یک برهمن از تمام ارتباطات با آن آزاد می شود طبیعت و رایگان است اطلاعات.

پاراباهم همان اطلاعاتکه تبدیل شده است اطلاعات عالی.

پاراباهمان که اطلاعات عالی، که شامل یا نماینده همه آزادگان دیگر است هوش.

پوروشا (رد صلاحیت شده) (1) داننده از خود تثلیث در آن عجیب و غریب جو. (2) متفکر از خود تثلیث در آن فضای ذهنی. (3) انجام دهنده از خود تثلیث در آن فضای روانی. در هیچ یک از این موارد پوروشا با آن ارتباط ندارد طبیعت.

مولا پرکریتی. سوالات عمومی طبیعت. در بالاترین حالت خود عنصر زمین کره ، که از آن چهار عناصر جهان ها ترسیم شده اند ، ماده از چهار جهان ، به صورت فردی:

Prakriti ، که (1) است ماده بدن انسان تشکیل شده است. (2) در خارج طبیعت چهار جهان را تشکیل می دهد

پوروشا-پراکریتی (رد صلاحیت شده) انجام دهنده زندگی در بدن چهار برابر جسمی بیکران خود در قلمرو دائمی.

ایشوارا (1) جنبه فعال از اطلاعات عالی، که مطابقت دارد: (2) سبک-و-من هستم دانشکده های یک هوش؛ و ، (3) -منوخودخواهی از داننده از خود تثلیث. هر سه را ایشوارا می نامند. مسلم سبک, نفسو جنبه قدرت از اطلاعات آشکار برای خود تثلیث به عنوان یک موجود

AO M. نام ایسوارا ، به درستی تفکر و صداگذاری که Ishwara پاسخ می دهد. هنگامی که از آن به عنوان نام استفاده می شود خود تثلیث، A است انجام دهنده؛ ا متفکر و انجام دهنده پیوست M همان است داننده با AO در آن پیوست. برای یک انسان صدا باید IAO M باشد.

شنبه (رد صلاحیت شده) حقیقت به عنوان یک فرد خودمختار نور از Parabrahman ، Brahman ، Brahma (neuter) ، Brahmâ (فعال) و Brahm. حقیقت به عنوان نور از اطلاعات در جو از خود تثلیث. آن است هوشیار نور در درون ، که همه چیز را به عنوان آنها نشان می دهد. حقیقت از درجه ای است که شخص آن را دارد هوشیار نور.

ساتوا In طبیعتاز ماده از سبک جهانی که ساخته شده است سبک توسط نور از هوش در عجیب و غریب جو از تریون خود. در انسان ماده از سبک جهانی که در فضای روانی او قرار دارد.

راجاس In طبیعتاز ماده از زندگی جهان توسط ذهنی فعال شده است جو of انسان و بازیگری خواسته که در تفکر و افکار وارد اینها شوید جو. در انسان ، ماده از زندگی جهان در فضای روانی او.

تاماس In طبیعتاز ماده از فرم جهان ، که بدون سبک و بنابراین کسل کننده و سنگین است در انسان ماده از فرم جهان در او فضای روانی. ساتوا ، راجا و تاما سه اسلحه هستند که گفته می شود کیفیت، ویژگی ها ، از طبیعت، یکی از آنها دو مورد دیگر را در فضای روانی از انسان

آتما La نور of یک هوش؛ هوشیار نور درون یک انسان ، با استفاده از او فکر می کند و خلق می کند افکار.

آتمان La خود تثلیث (به عنوان داننده) در نور از اطلاعات؛ بخشی از آن نور که خود تثلیث (به عنوان متفکر) اجازه می دهد تا آن را انسان برای استفاده. جیواتما هر موجود زنده از نظر جسمی طبیعت، که توسط آن توسط Atma داده می شود (نور) که انسان به آن فکر می کند طبیعت.

مهات La طبیعت-ماده که وارد شده و دوباره از آنجا فرستاده شده است فضای ذهنی از انجام دهنده یا از همه انجام دهندگان. این است طبیعتاما توسط هوشمند ساخته شده است نور از اطلاعات استفاده شده توسط بدن ذهن، که بعضی اوقات توسط آنها کمک می شود احساس ذهن و تمایل ذهن، هنگامی که این کار توسط بدن ساز انجام می شود.

ماناس La بدن ذهن، گاهی با استفاده از احساس ذهن و تمایل ذهن.

آهانکارا نفس یا خودگرایی ، همانند انجام دهندهمتمایز است احساس از حضور -من از داننده.

آنتاسکارانا La تفکر که انجام دهنده (1) با استفاده از بدن ذهن، برقراری ارتباط احساس با بدن بدنی خود و همینطور با آن طبیعت؛ (2) با استفاده از احساس ذهن یا از تمایل ذهن برای شناسایی خود به عنوان احساس و یا به عنوان میلو بنابراین احساس می کند که خود را از هم متمایز می کند طبیعت.

چیتا La ماده از زندگی جهان یا زندگی هواپیماهایی که تحت تأثیر انتشار قرار گرفته است نور از اطلاعات در فضای ذهنی یک انسان هنوز هم ممکن است در این باشد فضای ذهنی یا ممکن است در آن عمل کند اشکال of طبیعت.

چیت (1) نور از اطلاعات در فضای ذهنی از یک انسان؛ (2) "آگاهی، "به معنای آگاهی از آنها استفاده می شود. و ، (3) "آگاهی، "به معنای آگاه بودن فرد آگاه است.

چیتی اقدامات در فضای ذهنی، از ماده تحت تأثیر قرار گرفته است نور از اطلاعات.

چیتاکاسا (1) طبیعت-ماده که در فضای ذهنی؛ (2) اختلالی که در آنجا ایجاد می کند. (3) آشفتگی ایجاد شده در آن طبیعت وقتی به آنجا فرستاده می شود

وریتی امواج یا گردابها طبیعت-ماده در فضای ذهنی. آنها توجه یا باعث فعالیت آن می شوند بدن ذهن که اعمال و اشیاء را از نظر جسمی تولید می کند طبیعت.

سامکاراس عادات of تفکر. برداشت های ساخته شده در شکل تنفس قبل از مرگ، که توسط منتقل می شود aia به جدید شکل تنفس as عادات، غرایز و مهارها جاگراتا حالت بیدار یا بیرونی ترین حالت ، که در آن انجام دهنده is هوشیار از ظواهر اشیاء

سوپنا رویای یا حالت درونی ، که در آن انجام دهنده is هوشیار از ظهور اشیاء به عنوان اشکال.

سوشupti وضعیت رویایی ، که در آن انجام دهنده با چهار حس در تماس نیست و هست هوشیار از اشیاء و اشکال فقط به عنوان سوژه

توریا حالت انجام دهنده از انسان به عنوان خود شناسی، جایی که همه ایالات دیگر در آن گنجانده شده و ناپدید می شوند نور.

آناندا شادی یا سعادت ، حالت خاصی از احساس که تولید می شود که احساس با استفاده از احساس ذهنمستقل از بدن ذهن.

مایا صفحه به عنوان طبیعت و اشیاء همیشگی روی آن ، ساخته شده توسط احساسومیل چه زمانی تفکر با بدن ذهن با توجه به حواس

سرنوشت. عمل و نتیجه عمل نور از اطلاعات و میل؛ بیرونی شدن از فکر.

بسیاری از این اصطلاحات پیشنهادی در سانسکریت یافت می شود. تعلیمات باستانی به احتمال زیاد بر اساس آنچه هوشمند است -ماده ( خود تثلیث) و آنچه غیر ناآگاه است-ماده، است که، طبیعت. آموزش واقعی این است که هوشمندانهماده کار می کند در طبیعت-ماده و در نتیجه هر دو خود را بهبود می بخشد و طبیعت.

Prakriti ، جهانی ، است طبیعت به عنوان چهار جهان. از مالپراکریتی بیرون می آید ، که اینرسی ، آویاکتام یا پرادانا ، کره زمین است. Prakriti ، فرد ، بدن انسان است ، که از چهار جهان است و جهان انسان را حفظ می کند زمان در گردش Purusha است خود تثلیث در جنبه های سه گانه آن به عنوان بخش ها ، نفس کشیدن و جو. Purusha همچنین هر یک از سه بخش آن است. دو بخش از سه بخش ، داننده و متفکر، خود را از prakriti متمایز کنند. اما purusha به عنوان انجام دهنده بخشی از انسان نمی تواند این کار را انجام دهد در حالی که با prakriti در ارتباط است ، مانند جسمی که در آن زندگی می کند و در آن قرار دارد. وهم، و در حالی که خود را از بدن متمایز نمی کند.

purusha اجرا می کند توابع که به عنوان Trimurti منعکس شده است. Prakriti بطور دوره ای توسط برهمی ، فعال ، ویشنو و شیوا ایجاد می شود ، حفظ و از بین می رود. اینها اسامی برای انجام دهنده, متفکر و داننده بازیگری در طبیعت، جایی که ایجاد می کنند ، prakriti جهانی و فردی را ایجاد می کنند ، حفظ و نابود می کنند. prakriti فرد به عنوان بدن انسان توسط بدن ایجاد می شود ، حفظ و نابود می شود انجام دهنده به تنهایی ، به عنوان براهو ، ویشنو و شیوا بازی می کنند. براهو ، ویشنو و شیوا هستند طبیعت و خدایان in طبیعت، همانطور که توسط عمل کرد خود تثلیث. بنابراین آنها برهمی جهان شکل ، ویشنو هستند زندگی جهان ، و شیوا سبک جهان آنها مانند هستند خدایان، خالق ، محافظ و ویرانگر دنیای فیزیکی زمانبدن انسان ادامه می یابد. الگوی تعیین شده توسط prakriti فردی از ایجاد مداوم ، حفظ و نابودی توسط prakriti در خارج دنبال می شود طبیعت. وقتی بدن کامل شد به گونه ای که دو ستونی باشد که در آن مجسم باشد خود تثلیث، prakriti فرد دائمی است. آنگاه دیگر این منبعی نیست که پوروشا به عنوان تریمورت ، جهان را ایجاد کرده ، حفظ و از بین می برد.

سپس purusha به عنوان انجام دهنده, متفکرو دانندهبا قدرت کلمه به برام تبدیل می شود. این کلمه AO M. Brahmâ ، فعال است ، A است؛ Brahmâ و Vishnu به O پیوستند. شیوا M است و AO نیز در آن عضو شده است. AOM ، بدین ترتیب از سه پوروشا به عنوان خالق ، نگهدارنده و ناوشکن ساخته شده است و نفس آن اطلاعات، که BR است ، BRAOM می شود که به آن Brahm گفته می شود. H ممکن است جایگزین U شود ، تا از این آموزش عالی ترجمه a خود تثلیث به یک هوش. سپس اطلاعات که برهمن است ، آزاد و توسط آن خود تثلیث، تبدیل به یک Parabrahm می شود ، یک هوش متحد با یا زیر آن اطلاعات عالی. اطلاعات عالی پاراباهمان است.

AOM کلمه ای است خود تثلیث، از اطلاعات و از اطلاعات عالی. این کلمه تنها در صورتی است که کسی آن را بداند معنی و قادر است آن را فكر كند ، آن را حس كند و نفس بكشد. صرفاً صدا یا آواز خواندن آن کم است. کلمه نشان دهنده خود تثلیث، و یا اطلاعات. این بیانگر آنچه است یک است. این نشان می دهد طبیعت, توابع و روابط آن یک. آن is la یک.

اعمال شده در خود تثلیث، احساسومیلاوه حقودلیل، و M -منوخودخواهی. AOM نشان می دهد ارتباط از سه تا به یکدیگر. صدا بیان است خود تثلیث به عنوان سه موجود آن ، هنگامی که آنها را به وجود فراخوانده است. خود تثلیث صدا ندارد ، اما این موجودات صدا می کنند: وجود برای انجام دهنده، به عنوان A ، وجود برای متفکر، AU به عنوان O ، و بودن برای داننده، به عنوان M. بنابراین این کلمه ، هنگامی که انسان فکر می کند و آن را حس می کند و نفس می کشد ، او را به ارتباط با یک، خودش خود تثلیث. چه می خواهد به او بگوید متفکر و داننده؟ و چه چیزی او را می خواهد متفکر و داننده به او بگویم؟ هنگامی که او آن را با نام مخفی خود صدا کرده است؟ کلام یک خود تثلیث مخفی مانده است تا زمانی که او آن را بشناسد معنی. چرا او را صدا می کند خود تثلیث؟ او از آن چه می خواهد؟ معمولاً او نمی داند. بنابراین کلمه تأثیر کمی دارد ، حتی اگر هزار بار نیز گفته شود. "من AOM هستم" ، "اگر من برام هستم" ، اگر کسی بداند که او نیست چه چیزی است تفکر یا صحبت کردن واقعیت اینکه مردم از کلمه استفاده می کنند گواه این است که یک راز وجود دارد ، ناشناخته است میل که آنها را ترغیب می کند. این میل آغاز A است و به دنبال دانستن است ، به دنبال اتحاد با متفکر و داننده از آن خود تثلیث که می دانند

بنابراین چگونه کلمه را صدا کنیم ، یک راز در این است انجام دهنده. راز را نمی توان فاش کرد ، هر چند چیزهای زیادی در مورد آن آشکار می شود. یک باید برای راز آماده باشد. او باید خودش را آماده کرده بود او خود را آماده می کند تفکر. هنگامی که با تلاش مستمر به فکر کردن در مورد آن ، خود را آماده کرده است ، تفکر صدایی غیرقابل شنیدن می کند که درک می کند و حس می کند. سپس او با صدا مطابق صدا می شود. این او را به برقراری ارتباط تبدیل می کند. خود خود تثلیث به او می آموزد آنچه را كه خود را آماده كرده تا از آن آگاه شود.

صدای AOM مربوط می شود انجام دهنده با متفکر و داننده. اگر ادامه یابد ، این امر به نتیجه می رسد انجام دهنده خارج از بدن ماندن در بدن و داشتن آن انجام دهنده در بدن ظاهر می شود ، بدن باید در صدا قرار گیرد. نامه مخفی prakriti فرد من است. بنابراین انسان، اگر آنها بسیار پیشرفته هستند ، باید بگویند ، در حالی که تفکر صداها صدادار ، IAOM را متوقف می کنند و وقتی M صدا می شود متوقف می شوند. من هندسی هستم نماد برای بدن راست الف ، آغاز خلاق کلمه است. O استمرار و گرد کردن است؛ و M کامل بودن و تکمیل کلمه است که به خودی خود حل می شود. M همان است نقطه درون پر بودن خودش در دایره.

از این اصول فقط آموزه های محدودی از این موضوع باقی مانده است طبیعت در دنیای جسمی ، و انجام دهنده در انسان زیر نور از اطلاعات. آنچه باقی مانده است فقط مربوط به نور از اطلاعات همانطور که آن را، آتما، با atman است، خود تثلیث، و در طبیعت، به عنوان زندگی ، با عبور از انجام دهنده. اطلاعات در مورد اطلاعات خودش در حالت خودش ، یعنی در سه حوزه اش گم می شود. اثری که آموزه های مربوط به آن وجود دارد هوش ممکن است در مراجع به همه چیز فراتر از این دیده شود خود تثلیثبه عنوان پاراگراف ، پارامترما ، پشتوانه اطلاعات است. و پاراویدیا دانش فراتر از آن است خود تثلیث؛ یعنی دانش به عنوان هوش در حوزه ها ، از دانش با دانش متمایز می شوند خود تثلیث در جهان این تمایز باعث شده است که همه چیز purusha است ، خود تثلیثیا prakriti ، طبیعتنه تنها باستان را نشان می دهد برنامه تحویل داده می شود ، اما همچنین مقدار کمی بیشتر از چیزی که به آن مربوط می شود باقی مانده است انجام دهنده در یک انسان ، که برای آنها است خود تثلیثو به دنیای جسمی انسان زمان، که به طور کلی برای آنها عالم هستی است. هرچه گذشت طبیعت توسط manas ، ahankara ، chitta ساخته شده است. است که ، توسط انجام دهنده از طریق تفکر و افکار.

گمشده تعلیمی است که وجود دارد هوش که از آن سلون های تریون دریافت می کنند نور که فکر می کنند

همچنین گمشده این تعلیم است که حوزه هایی وجود دارد ، که در آنها Brahms یا هوش و جهانهایی هستند که در آنها پوروشها یا تریونهای کامل وجود دارند. و این تفاوت که با اینها متفاوت است دنیای انسانی جهان است زمان، با manvantaras و pralayas آن برای موجودیت دوباره انجام دهندگان در طول زندگی خود

گمشده این تعلیم است که یک انسان نماینده افراد باهوش و هوشمند است طبیعتدر کنار جهان باگاواد گیتا با این رفتار می کند اما در حال حاضر فرم از این کتاب بزرگ کوچک شخصیت های حماسه قابل تشخیص نیست. کوروس هستند میل در کل. آن را به دو شاخه تقسیم می کنیم ، کوروس که نفسانی ، خودخواه هستند خواسته برای چیزهای بدن و پانداواهایی که هستند خواسته برای آگاهی از خود تثلیث. پادشاه نابینا Dritarashtra بدن است ، و ژنرال های او چهار حواس هستند. ارجونا ، یکی از شاهزاده های پانداوا ، نشان دهنده تمایل به آن است خود شناسی. یکی دیگر از کوروس نشان دهنده میل جنسی است. بهتر خواسته از بدن Kurukshetra ، هواپیمای کوروس رانده شده اند. پایتخت ، هاستیناپورا ، قلب ، کرسی دولت است ، جایی که پایین تر است خواسته قانون. این مورد در مورد اجرا است انسان. باگاواد گیتا یک انسان خارق العاده ، ارجونا را نشان می دهد ، که مصمم است مجدداً کنترل بدن را بدست آورد و دانش خود را بدست آورد خود تثلیث و نور از اطلاعات. کریشنا ، به او می آید متفکر، با نور از اطلاعات، صحبت کردن به عنوان دلیل از طریق ذهن of دلیل. دستورالعمل اوست شهود، که آموزش واقعی (شهریه) از درون است.

این نام ها در مورد طبیعت از خود تثلیث و سه بخش آن ، همراه با قدرتها و کارها و نتایج برخی از قسمتهای آن ذهنغرب ، در هیچکدام از موضوعاتی قطعی ندارد. در ادبیات باستان شرق چیزهای زیادی وجود دارد که هر کس نه تنها با همدلی بلکه با آن به آن نزدیک می شود درک که خودش باید اطلاعات دقیقی را که در آن موجود است پیدا کند. هیچ کس نمی تواند چیزی از ارزش مشخص را از این کتاب مقدس بدست آورد ، مگر اینکه او دانش خاصی برای شروع این کار داشته باشد ، و مگر اینکه او بفهمد که نه کتب مقدس و نه تفسیرها نسبت به مقادیر نسبی آنچه که به او منتقل می کنند تفکیک نمی کنند. اطلاعات دقیق را می توان در صورتی به دست آورد که علاوه بر این ، او بتواند آن را در لباس شرقی که در آن در میان خرافات ظاهر می شود ، متمایز کند ، جهلبت پرستی و بداخلاقی ها زمان.

یک فرد متوسط ​​در این ادبیات به اندازه کافی پیدا نمی کند که به خاطر همه این مشکلات به او پاداش دهد. بنابراین مطالعه مورد غفلت قرار گرفته است. اما آنچه بیشتر افراد غربی را که علاقه مند هستند ، جذب می کند ، قول قدرت هایی است که می توان با تمرینات تنفس شرقی به دست آورد. بنابراین مبلغان شرقی با آموزش یوگا تقاضا را تأمین می کنند. حتی اگر آنها با یوگا راجا شروع کنند ، آن را رها می کنند زیرا شاگردان غربی در زاویه یاما و نیاما صلاحیت ندارند. بنابراین یوگا ، به عنوان اتحادیه: اول ، اتحادیه از احساسومیل، و سپس اتحاد با خود ، به یوگا تبدیل می شود که به منظور ارائه قدرت روانی پایین ، زیبایی و قدرت بدن و طولانی مدت طراحی شده است. زندگی. این همان چیزی است که شاگردان انتظار دارند. نتایجی که در صورت تمرین آنها به دست می آید پرانایاما بسیار متفاوت هستند ، و معلمان آنها ، که باید در اشتراک بگذارند سرنوشتنمی تواند آنها را در برابر آن محافظت کند

حق چاپ 1974 توسط The Word Foundation, Inc.