این فصل اول از تفکر و سرنوشت در نظر گرفته شده است تا فقط چند مورد از مباحث کتاب را به شما معرفی کند. بسیاری از موضوعات عجیب به نظر می رسند. بعضی از آنها ممکن است حیرت آور باشد. ممکن است دریابید که همه آنها تأمل و تفکر را تشویق می کنند. همانطور که با این فکر آشنا می شوید و از طریق کتاب فکر می کنید ، می فهمید که این موضوع به طور فزاینده ای روشن می شود ، و شما در حال توسعه درک برخی از واقعیت های اساسی اما پیش از این مرموز زندگی هستید - و به ویژه در مورد خود .

این کتاب هدف زندگی را توضیح می دهد. این هدف صرفاً یافتن خوشبختی نیست ، چه در اینجا و چه در آخرت. و همچنین "نجات" روح شخص نیست. هدف واقعی زندگی ، هدفی که هم حس و هم خرد را راضی خواهد کرد ، این است: هر یک از ما در هوشیاری به تدریج آگاه و آگاه خواهیم بود. یعنی آگاه از طبیعت ، و در طبیعت و از طریق آن. منظور از طبیعت همه چیزهایی است که می توان از طریق حواس از آنها آگاه شد.

این کتاب همچنین شما را با خودتان آشنا می کند. این پیام راجع به خودتان برای شما به ارمغان می آورد: خود مرموز شما که در بدن شما ساکن است. شاید شما همیشه خود را با بدن و بدن خود شناخته اید. و وقتی سعی می کنید به خود فکر کنید بنابراین به مکانیسم بدنی خود فکر می کنید. به زور عادت شما از بدن خود به عنوان "من" ، به عنوان "خودم" صحبت کرده اید. شما عادت دارید از عباراتی مانند "وقتی من به دنیا آمدم" ، "وقتی می میرم" استفاده کنید. و "من خودم را در لیوان دیدم" و "خودم را استراحت کردم" ، "من خودم را بریدم" و موارد دیگر ، در حالی که در واقع این بدن شماست که از آن صحبت می کنید. برای درک آنچه که هستید ابتدا باید تمایز بین خود و جسمی که در آن زندگی می کنید را به وضوح ببینید. این واقعیت که شما اصطلاح "بدن من" را با همان راحتی که از هر یک از موارد ذکر شده استفاده می کنید ، نشان می دهد که شما کاملا آماده نیستید برای ایجاد این تمایز مهم

شما باید بدانید که بدن شما نیستید شما باید بدانید که بدن شما شما نیستید شما باید این را بدانید، زیرا زمانی که شما در مورد آن فکر می کنید، متوجه می شوید که بدن شما امروز بسیار متفاوت از آن چه بود، در دوران کودکی، برای اولین بار از آن آگاه شدید. در طی سالهایی که در بدن خود زندگی کرده اید، آگاه بوده اید که تغییر کرده است: در دوران کودکی و نوجوانی و در شرایط کنونی آن، تغییر زیادی کرده است. و شما متوجه می شوید که بدن شما بالغ شده است و تغییرات تدریجی در دنیای شما و نگرش شما نسبت به زندگی وجود دارد. اما در طول این تغییرات شما را باقی مانده است: یعنی شما خود را به عنوان یکسان بودن خود دانسته اید، همانطور که من، در تمام طول زمان. انعکاس شما در این حقیقت ساده شما را تحقیر می کند که می دانید که قطعا نمی خواهید و نمی تواند بدن شما باشد؛ بلکه اینکه بدن شما یک موجودیت فیزیکی است که در آن زندگی میکنید؛ یک مکانیزم زندگی طبیعی که در آن کار می کنید؛ یک حیوان که سعی در درک، آموزش و استاد دارید.

شما می دانید که بدن شما چگونه به این دنیا آمد. اما اینکه چگونه وارد بدن خود شده اید ، نمی دانید. شما تا مدتی بعد از تولدش وارد آن نشدید ؛ یک سال ، شاید یا چندین سال ؛ اما شما از این واقعیت کم یا چیزی می دانید ، زیرا حافظه شما از بدن فقط بعد از ورود به بدن شروع می شود. شما در مورد موادی که بدن دائماً متغیر شما از آن تشکیل شده است چیزی می دانید. اما این چیست که هستی که نمی دانی؛ شما هنوز به اندازه آنچه در بدن خود هستید هوشیار نیستید. شما نامی را می شناسید که بدن شما با آن از بدن دیگران متمایز می شود. و این شما آموخته اید که به عنوان نام خود تصور کنید. آنچه مهم است این است که شما باید بدانید نه به عنوان یک شخصیت ، بلکه به عنوان یک فرد چه فردی - آگاه از خود ، اما هنوز به اندازه خود هوشیار نیستید ، یک هویت قطع نشده. شما می دانید که بدن شما زنده است و کاملا منطقی انتظار دارید که بمیرد. زیرا این یک واقعیت است که بدن انسان زنده به موقع می میرد. بدن شما یک آغاز داشت ، و یک پایان نیز خواهد داشت. و از ابتدا تا انتها تابع قوانین دنیای پدیده ها ، تغییر ، زمان است. اما شما به همین ترتیب تابع قوانینی نیستید که بر بدن شما تأثیر می گذارد. اگرچه بدن شما عواملی را که از آن ساخته شده است عوض می کند تا لباس هایی که با آن می پوشید ، هویت شما تغییر نمی کند. شما همیشه همان شما هستید.

همانطور که این حقایق را درک میکنید، متوجه میشوید که، با این حال ممکن است سعی کنید، فکر نمیکنید که هرگز به پایان خود برسید، هرچند بیشتر فکر کنید که شما تا به حال یک آغاز داشته باشید. این به این علت است که هویت شما بی وقفه و بی پایان است؛ واقعی من، خود، که شما احساس می کنید، جاودانه و بی تغییر است، برای همیشه فراتر از پدیده تغییر، زمان، مرگ است. اما این هویت اسرار آمیز شما این است، شما نمی دانید.

وقتی از خود می پرسید: "من چه می دانم که هستم؟" وجود هویت شما سرانجام باعث می شود شما به نوعی به این شکل پاسخ دهید: "من هرچه هستم ، می دانم حداقل هوشیارم ؛ حداقل هوشیارم." و با ادامه این واقعیت ممکن است بگویید: "بنابراین من هوشیار هستم که هستم. علاوه بر این ، آگاه هستم که هستم ؛ و هیچ کس دیگری نیستم. من آگاه هستم که این هویت من است که از آن آگاه هستم - این منشیت و منیت متمایز که به وضوح احساس می کنم - در طول زندگی من تغییر نمی کند ، هرچند به نظر می رسد هر چیز دیگری که از آن آگاه هستم در یک حالت تغییر مداوم است. با ادامه این کار ممکن است بگویید: "من هنوز نمی دانم این تغییرناپذیر اسرارآمیز من چیست ؛ اما من آگاه هستم که در این بدن انسان ، که در طول بیداری از آن آگاه هستم ، چیزی وجود دارد که آگاهانه است ؛ چیزی که احساس می کند و آرزو می کند و فکر می کند ، اما این تغییر نمی کند ؛ چیزی آگاهانه که این بدن را ترغیب می کند و عمل می کند ، اما بدیهی است که بدن نیست. واضح است که این چیزی آگاه ، هرچه باشد ، خودم هستم. "

بنابراین، با تفکر، خودتان را دیگر به عنوان یک بدن نامی و برخی دیگر ویژگی های متمایز، اما به عنوان خود آگاهانه در بدن، در نظر بگیرید. خود آگاهانه در بدن در این کتاب، عملگر در بدن نامیده می شود. موضوعی که در آن کتاب به طور خاص مورد توجه است، عملگر در بدن است. به همین دلیل، این کتاب مفید است، زیرا شما کتاب را خواندید، تا خودتان را به عنوان یک فرد مجرب فکر کنید؛ به خودتان نگاه کنید به یک ماده جاویدان در بدن انسان. همانطور که یاد می گیرید خود را به عنوان سازنده فکر می کنید، به عنوان سازنده در بدن خود، شما قدم مهمی در درک رمز و راز خود و دیگران خواهید داشت.

شما از بدن خود و از هر چیز دیگری که از طبیعت است، با حس ها آگاه هستید. این تنها با استفاده از حس های بدن شما است که شما قادر به انجام کار در دنیای فیزیکی هستید. شما با تفکر کار میکنید تفکر شما توسط احساس و میل شما به وجود می آید. احساس و میل و تفکر شما به طور مداوم در فعالیت بدنی ظاهر می شود؛ فعالیت بدنی صرفا بیان، بیرونی، فعالیت درونی شما است. بدن شما با حواس خود ابزار، مکانیسم است که توسط احساس و میل شما تحریک می شود؛ این ماشین طبیعت شخصی شما است.

حواس شما موجودات زنده است؛ واحدهای نامرئی طبیعت-ماده ؛ این نیروهای شروع کننده در کل ساختار بدن شما نفوذ می کنند. آنها موجوداتی هستند که اگرچه غیرهوش هستند اما از وظایف خود آگاه هستند. حواس شما به عنوان مراكز ، انتقال دهنده احساسات بین اجسام طبیعت و ماشین انسانی است كه در حال كار هستید. حواس سفیران طبیعت دربار شما هستند. بدن و حواس شما قدرت عملکرد داوطلبانه ندارند. بیش از دستکش شما که از طریق آن قادر به احساس و عمل هستید. در عوض ، این قدرت شما هستید ، اپراتور ، خودآگاه ، مجسم مجسم.

بدون شما ، انجام دهنده ، دستگاه نمی تواند چیزی را به دست آورد. فعالیت های غیر ارادی بدن شما - کار ساخت ، نگهداری ، ترمیم بافت و غیره - به طور خودکار توسط دستگاه تنفس منفرد انجام می شود زیرا این دستگاه برای عملکرد طبیعی و در کنار آن کار می کند. با این وجود ، تفکر نامتعادل و نامنظم شما به طور مداوم در این کار عادی طبیعت دخالت می کند: کار تا جایی که باعث می شود تنش بدنی مخرب و نامتعادلی ایجاد کنید ، اجازه می دهد بدون اینکه احساسات و خواسته های شما عمل کند ، مخدوش و لغو می شود. کنترل آگاهانه بنابراین ، برای اینكه به طبیعت اجازه داده شود بدون تداخل افكار و احساسات شما ، دستگاه شما را مجدداً مورد استفاده قرار دهد ، به شرطی كه به طور دوره ای دست از آن بردارید ، طبیعت در بدن شما فراهم می کند که پیوندی که شما و حواس را در کنار هم نگه می دارد ، گاهی اوقات ، تا حدی یا به طور کامل شل می شود. این آرامش یا رها کردن حواس خواب است.

در حالی که بدن شما می خوابد ، دیگر با آن ارتباط ندارید. به یک معنی خاص شما از آن دور هستید اما هر بار که بدن خود را بیدار می کنید ، بلافاصله متوجه می شوید همان "من" ای هستید که قبل از خوابیدن از بدن بوده اید. بدن شما ، چه بیدار باشد و چه در خواب ، از هیچ چیز آگاه نیست. آنچه آگاهانه است ، آنچه فکر می کند ، شما خودتان هستید ، عملی که در بدن شما است. این امر وقتی آشکار می شود که فکر کنید در حالی که بدن خواب است فکر نمی کنید. حداقل ، اگر در طول دوره خواب فکر نمی کنید که نمی دانید یا به خاطر نمی آورید ، وقتی حواس بدن خود را بیدار می کنید ، به آنچه فکر کرده اید فکر می کنید.

خواب یا عمیق است یا رویایی. خواب عمیق حالتی است که در آن به درون خود می کشید و در آن دیگر از حواس دور هستید. این وضعیتی است که در آن حواس به دلیل قطع ارتباط با قدرتی که در آن عمل می کنند ، متوقف شده است ، شما کدام قدرت هستید ، فاعل. رویا حالت جدا شدن جزئی است؛ حالتی که در آن حواس شما از اجسام خارجی طبیعت برگردانده می شود تا در طبیعت درونی عمل کند ، در رابطه با موضوعات اشیایی که در هنگام بیداری درک می شوند ، عمل می کند. وقتی بعد از یک دوره خواب عمیق ، دوباره وارد بدن خود می شوید ، بلافاصله حواس را بیدار می کنید و دوباره از طریق آنها به عنوان اپراتور هوشمند دستگاه خود شروع به کار می کنید ، همیشه فکر می کنید ، صحبت می کنید و به عنوان احساس احساس می کنید آرزویی که هستی و از روی عادت مادام العمر بلافاصله خود را مانند بدن خود می شناسید: "من خواب بوده ام" "اکنون من بیدار هستم."

اما در بدن و خارج از بدن ، به تناوب بیدار باشید و روز به روز بخوابید. از طریق زندگی و از طریق مرگ و از طریق ایالات پس از مرگ ؛ و از زندگی به زندگی در طول زندگی خود - هویت و احساس هویت شما ادامه دارد. هویت شما یک چیز کاملاً واقعی است و همیشه با شما حضور دارد. اما این یک رمز و راز است که عقل فرد نمی تواند آن را درک کند. اگرچه توسط حواس قابل درک نیست اما شما از وجود آن آگاه هستید. شما به عنوان یک احساس از آن آگاه هستید. شما احساس هویت دارید احساس منیت ، خودخواهی ؛ شما بدون پرسش یا منطقی احساس می کنید که یک فرد یکسان متمایز هستید که در طول زندگی ادامه می یابد.

این احساس حضور هویت شما بسیار تعریفی است که شما نمیتوانید فکر کنید که شما در بدن شما هرگز جز شما نیستید؛ شما می دانید که شما همواره همان شما هستید، به طور پیوسته همان خود، همان عمل کننده. هنگامی که بدن خود را برای استراحت و خواب گذاشتید، نمیتوانید فکر کنید که بعد از اینکه شما را در بدن خود آرام کردید، هویت خود را به پایان رسانید و بگذارید؛ شما به طور کامل انتظار دارید زمانی که دوباره در بدن خود آگاه شوید و روز جدیدی از فعالیت در آن را آغاز کنید، هنوز هم همان شما، همان خود، همان عمل کننده خواهید بود.

همانطور که با خواب، تا با مرگ. مرگ تنها خواب طولانی است، بازنشستگی موقت از این جهان انسانی است. اگر در لحظه مرگ شما از احساس احساس خود، خودخواهی آگاه هستید، در عین حال می توانید آگاه باشید که خواب طولانی مرگ بر تداوم هویت شما تاثیر نمی گذارد بیش از خواب شبانه شما تاثیر می گذارد . شما احساس می کنید که از طریق آینده ناشناخته که می خواهید ادامه دهید، حتی همانطور که روزها و روزها را از طریق زندگی که فقط پایان است ادامه می دهید. این خود، این شما، که در طول زندگی فعلی شما آگاه است، همان خودتان است، همان شما، که همانند روزهای بعد از طریق زندگی هرگز زندگی شما را آزار می دهد.

اگرچه گذشته ی شما یک رمز و راز برای شماست، زندگی قبلیتان در زمین، بیشتر شگفت انگیز نیست، بلکه این زندگی کنونی است. هر روز صبح، رمز و راز خود را از بدن شما به بدن خواب خود باز می گردانیم- نمی دانید، جایی که به وسیله شما نمی دانید، و دوباره به آگاهی از این جهان تولد و مرگ و زمان. اما این تا به حال رخ داده است، به مدت طولانی خیلی طبیعی است، که به نظر نمی رسد یک رمز و راز است؛ این اتفاق عادی است. با این وجود، تقریبا هیچ روش دیگری را از نظر زمانی که در ابتدای هر وجود مجدد وجود دارد، متفاوت می کند، شما وارد بدن جدیدی شده اید که توسط طبیعت برای شما شکل گرفته است، آموزش داده شده و آماده شده توسط والدین یا سرپرستان به عنوان جدید خود اقامت در جهان، یک ماسک جدید به عنوان یک شخصیت.

شخصیت شخصیت، ماسک است، که از طریق آن بازیگر، کارگردان، صحبت می کند. بنابراین بیشتر از بدن است. برای داشتن یک شخصیت، بدن انسان باید با حضور فعال در آن بیدار شود. در درام زندگی در حال تغییر، کارفرمای شخصیت خود را می پوشاند و از طریق آن عمل می کند و به عنوان بخشی از آن صحبت می کند. به عنوان یک شخصیت، عملگر خود را به عنوان شخصیت می داند؛ به این معنی که masquerader خود را به عنوان بخشی که آن را بازی می کند، در نظر می گیرد و خود را فراموش می کند، همانطور که خودش در ذهن خود جاودانه است.

درک در مورد وجود دوباره و سرنوشت ضروری است ، در غیر اینصورت حساب کردن تفاوت در طبیعت و شخصیت انسان غیرممکن است. اینکه ادعا کنیم نابرابری های تولد و ایستگاه ، ثروت و فقر ، سلامتی و بیماری ناشی از تصادف یا شانس است ، یک خدشه به قانون و عدالت است. علاوه بر این ، برای نسبت دادن به هوش ، نبوغ ، اختراع ، هدیه ، قدرت ، قدرت ، فضیلت. یا ، جهل ، بی لیاقتی ، ضعف ، تنبلی ، رذیلت ، و بزرگی یا کوچکی شخصیت در این موارد ، ناشی از وراثت جسمی ، در برابر عقل و خرد منطقی است. وراثت با بدن ارتباط دارد؛ اما شخصیت با تفکر ساخته می شود قانون و عدالت بر این دنیای تولد و مرگ حکمرانی می کنند ، در غیر این صورت نمی توانست به دوره خود ادامه دهد. و قانون و عدالت در امور انسانی حاکم است. اما نتیجه همیشه بلافاصله علت را دنبال نمی کند. بلافاصله پس از برداشت ، محصول برداشت نمی شود. به همین ترتیب ، نتایج یک عمل یا یک فکر ممکن است تا پس از یک دوره مداخله طولانی ظاهر نشود. ما نمی توانیم ببینیم که چه چیزی بین فکر و عمل و نتایج آنها اتفاق می افتد ، بیش از آنچه که در بین زمین بین زمان بذر و برداشت محصول اتفاق می افتد. اما هر خود در بدن انسان قانون خود را با آنچه می اندیشد و آنچه انجام می دهد ، سرنوشت می سازد ، گرچه ممکن است هنگام تجویز قانون از آن آگاهی نداشته باشد. و نمی داند چه زمانی نسخه به عنوان سرنوشت ، در حال حاضر یا در زندگی آینده روی زمین پر می شود.

یک روز و یک زندگی اساساً یکسان است. آنها دوره های تکراری وجودی مداوم هستند که در آن فاعل سرنوشت خود را رقم می زند و حساب انسانی خود را با زندگی متعادل می کند. شب و مرگ نیز بسیار شبیه به هم هستند: هنگامی که شما می توانید بدن خود را استراحت کرده و بخوابید ، لیز می خورید ، تجربه ای بسیار مشابه تجربه ای را تجربه می کنید که هنگام ترک بدن در هنگام مرگ تجربه می کنید. علاوه بر این ، رویاهای شبانه شما باید با وضعیت های پس از مرگ که مرتباً از آنها عبور می کنید مقایسه شود: هر دو مرحله فعالیت ذهنی فاعل است. در هر دوی شما بیش از افکار و اعمال بیدار خود زندگی می کنید ، حواس شما هنوز در طبیعت کار می کند ، اما در حالات داخلی طبیعت است. و دوره شبانه خواب عمیق ، هنگامی که حواس دیگر کار نمی کنند - حالت فراموشی که در آن هیچ چیز خاطره ای نیست - مربوط به دوره خالی است که در آن شما تا آستانه دنیای فیزیکی منتظر می مانید تا لحظه ای که با بدن جدیدی از گوشت با حواس خود ارتباط برقرار کنید: بدن کودک یا بدن کودک که برای شما مد شده است.

هنگامی که یک زندگی جدید را آغاز می کنید، آگاه هستید، همانطور که در تاریکی است. شما احساس می کنید چیزی مشخص و مشخص دارید. این احساس منفعت و خود بودن احتمالا تنها چیز واقعی است که شما برای زمان قابل توجهی آگاه هستید. همه چیز دیگر رمز و راز است. برای مدت زمان طولانی، شما با ناخوشایند، حتی با ناراحتی، با بدن جدید عجیب و غریب و محیط های ناآشنا. اما همانطور که شما یاد می گیرید که چگونه بدن خود را کار کنید و از حس های آن استفاده کنید، گمان می کنید که به تدریج خود را با آن شناختید. علاوه بر این، شما توسط سایر افراد آموزش دیده می شوید تا احساس کنید بدن شما خودتان است؛ شما احساس می کنید که شما بدن هستید.

بر این اساس، همانطور که بیشتر و بیشتر تحت کنترل حواس خود قرار می گیرید، کمتر و کمتر آگاه خواهید شد که شما چیزی جز بدن شما نیستید. و همانطور که در دوران کودکی رشد می کنید، با تمرکز هرچیزی که حس می کند و یا از حس ها قابل تصور نیست، ارتباط برقرار می کنید؛ شما ذهنی در دنیای فیزیکی زندانی خواهید بود، تنها به پدیده ها و توهم ها آگاه هستید. تحت این شرایط شما لزوما رمز و راز مادام العمر برای خودتان است.

یک رمز و راز بزرگتر خود واقعی شماست - آن خود بزرگتر که در بدن شما نیست. نه در این جهان تولد و مرگ ؛ اما که ، آگاهانه در قلمرو همه جاى ماندگاری ، جاودانه است ، حضور در تمام طول زندگی ، از طریق تمام بینابین های خواب و مرگ ، با شماست.

جستجوی مادام العمر انسان برای چیزی که رضایت او را جلب کند ، در واقع تلاش برای خود واقعی اوست. هویت ، خودپردازی و منشی بودن ، که هرکدام نسبت به آن آگاهی کافی دارند و احساس می کنند و می خواهند بدانند. از این رو ، خود واقعی باید به عنوان خودشناسی شناخته شود ، هدف واقعی ، هرچند شناخته نشده از انسان جویی است. این دوام ، کمال و تحقق است که در روابط انسانی و تلاش به دنبال آن می گردد ، اما هرگز یافت نمی شود. بعلاوه ، خود واقعی یک مشاور و قاضی همیشگی است که در قلب خود به عنوان وجدان و وظیفه ، به عنوان حق و عقل ، به عنوان قانون و عدالت صحبت می کند - بدون آن انسان چیزی بیش از یک حیوان نخواهد بود.

چنین وجود دارد. این سه گانه خود را در این کتاب که به اصطلاح نامیده می شود، زیرا این یک واحد تردیح فردی است: یک قسمت دانش آموز، یک بخش متفکر و یک قسمت عمل کننده. فقط بخشی از بخش انجام دهنده می تواند بدن حیوانات را وارد کند و بدن انسان را بسازد. این قسمت تجسم یافته چیزی است که در اینجا به نام سازنده در بدن نامیده می شود. در هر انسان، فرد مجسم شده، بخشی جدایی ناپذیر از خود Triune Self است که یک واحد مجزا در میان دیگر Triune Selves است. متفکر و بخش های شناخته شده هر یک از سه گانه خود را در ابدی، قلمرو پایدار، که این جهان انسان را از تولد و مرگ و زمان خود می پروراند. عملگر در بدن توسط حواس و بدن کنترل می شود؛ بنابراین نمیتواند از واقعیت متفکر همیشه در حال حاضر آگاهی داشته باشد و بخشی از سهگانگی آن را بداند. آنها آنها را از دست می دهند؛ اشیاء حواس آن را نابود می کنند، کویل های گوشت آن را حفظ می کنند. این فراتر از اشکال هدف را نمی بیند. آن را ترس از خود آزاد از کویل گوشتی، و تنها به تنهایی. هنگامی که سازنده مجسم خود را نشان می دهد که مایل و آماده است تا جلوه ای از توهمات احساسی را برطرف کند، متفکر و دانش خود همیشه آماده است تا نور را در مسیر خودآزمایی قرار دهد. اما عملگر مؤثر در جستجوی متفکر و دانشمند به خارج از کشور نگاه می کند. هویت، و یا خود واقعی، همواره یک رمز و راز برای تفکر انسان در هر تمدن بوده است.

افلاطون ، احتمالاً درخشان ترین و نماینده ترین فیلسوفان یونان ، در مکتب فلسفه خود ، آکادمی ، به عنوان پیشگویی برای پیروان خود استفاده می کرد: "خود را بشناس" - gnothi seauton. از نوشته های او به نظر می رسد که او درک درستی از خود واقعی داشته است ، اگرچه هیچ یک از کلماتی که وی به کار برده است به عنوان چیزی مناسب تر از "روح" به انگلیسی ارائه نشده است. افلاطون از روش تحقیق در مورد یافتن خود واقعی استفاده کرد. در بهره برداری از شخصیت های او هنر بزرگی وجود دارد. در تولید جلوه های چشمگیر او. روش دیالکتیک وی ساده و عمیق است. خواننده تنبل ذهنی ، که ترجیح می دهد سرگرم شود تا یاد بگیرد ، به احتمال زیاد افلاطون را خسته کننده می داند. بدیهی است که روش دیالکتیکی وی آموزش ذهن ، توانایی پیروی از یک سیر استدلال و فراموش نکردن پرسش و پاسخ در گفتگو بود. در غیر این صورت شخص نمی تواند در مورد نتیجه گیری در استدلال قضاوت کند. مطمئناً افلاطون قصد نداشت دانش فراوانی را به زبان آموز ارائه دهد. به احتمال زیاد او قصد داشته است ذهن را در تفکر نظم دهد ، به طوری که با تفکر شخص خود روشن شود و به شناخت موضوع خود منجر شود. این روش سقراطی ، یک سیستم دیالکتیکی از پرسش و پاسخ های هوشمندانه است که در صورت پیروی قطعاً به فرد کمک می کند تا یاد بگیرد که چگونه فکر کند. و در تربیت ذهن برای اندیشیدن به روشنی افلاطون بیش از هر معلم دیگری کارهای دیگری انجام داده است. اما هیچ نوشته ای به ما نرسیده است كه در آن او بگوید تفكر چیست ، یا ذهن چیست. یا خود واقعی چیست ، یا راه شناخت آن است. باید بیشتر نگاه کرد.

آموزه های باستانی هند در جمله رمزآلود خلاصه می شود: "تو هستی" (tat tvam asi). با این حال ، آموزش روشن نمی کند که "آن" چیست یا "تو" چیست. یا به چه روشی رابطه "آن" و "تو" وجود دارد یا اینکه چگونه باید شناسایی شوند. اما اگر این کلمات معنایی داشته باشند ، باید با اصطلاحاتی قابل درک توضیح داده شوند. به نظر می رسد که محتوای تمام فلسفه هند - برای یک دید کلی از مدارس اصلی - این است که در انسان چیزی جاودانه وجود دارد که همیشه یک قسمت جداگانه از یک ترکیب ترکیبی یا جهانی است ، حتی یک قطره آب دریا بخشی از اقیانوس است ، یا به عنوان جرقه یکی با شعله ای است که در آن ریشه و موجودیت دارد. و بعلاوه ، اینکه این چیزی فردی ، این مجری مجسم است - یا ، همانطور که در مدارس اصلی ، آتمن یا پوروشا نامیده می شود ، - فقط با حجاب توهم حس ، مایا از چیزی جهانی جدا شده است ، که باعث می شود انجام دهنده در انسان خود را جداگانه و به عنوان یک فرد در نظر بگیرد. در حالی که ، معلمان اعلام می کنند ، هیچ فردیتی جدا از چیز عظیم جهانی وجود ندارد ، که برهمن نامیده می شود.

بعلاوه ، تعالیم این است که قطعات مجسم برهمن جهانی همه در معرض وجود انسان و رنجهای همزمانی هستند ، و از هویت مفروض خود با برهمن جهانی ناآگاه هستند. به چرخ تولد و مرگ و تجسم دوباره در طبیعت متصل می شود ، تا اینکه پس از گذشت مدت ها ، همه قطعات به تدریج در برهمن جهانی دوباره متحد می شوند. علت ، ضرورت یا مطلوبیت برهمن برای گذراندن این رویه دشوار و دردناک به عنوان قطعه قطره یا قطره توضیح داده نشده است. همچنین نشان داده نشده است که برهمان جهانی که به احتمال زیاد کامل است از آن بهره مند است یا می تواند از آن بهره مند شود. یا چگونه هر یک از قطعات آن سود می برند. یا چگونه طبیعت بهره مند می شود. به نظر می رسد که کل وجود انسان آزمایش سخت و بی فایده ای بدون نقطه و دلیل است.

با این وجود ، روشی نشان داده می شود که یک فرد با صلاحیت مناسب ، به دنبال "انزوا" یا "رهایی" از اسارت ذهنی فعلی به طبیعت ، با تلاش قهرمانانه می تواند از توده یا توهم طبیعت دور شود و جلوتر از فرار عمومی از طبیعت. گفته می شود ، با تمرین یوگا می توان به آزادی دست یافت. زیرا از طریق یوگا ، گفته می شود که تفکر چنان منظم است که آتمن ، پوروشا - مجری مجسم - یاد می گیرد احساسات و خواسته های خود را سرکوب کند یا از بین ببرد ، و توهمات احساسی را که مدتهاست تفکر آن درگیر شده است ، از بین می برد ؛ بنابراین از ضرورت وجود بیشتر انسان رها می شود ، سرانجام در برهمن جهانی دوباره جذب می شود.

در همه اینها آثاری از حقیقت ، و بنابراین بسیار خوب وجود دارد. یوگی می آموزد که بدن خود را کنترل کند و احساسات و خواسته های خود را نظم دهد. او ممکن است یاد بگیرد که حواس خود را تا حدی کنترل کند که بتواند ، بنا به میل خود ، از حالات ماده داخلی نسبت به آنهایی که به طور معمول توسط حواس انسان آموزش ندیده آگاه هستند ، آگاه شود و بنابراین ممکن است بتواند حالتهایی را در طبیعت کشف کند و با آنها آشنا شود. رازهایی برای اکثر انسانها. بعلاوه ، وی ممکن است به تسلط بالایی بر برخی از نیروهای طبیعت دست یابد. همه اینها بدون شک فرد را از انبوه کارگران بی نظم جدا می کند. اما اگرچه سیستم یوگا هدف خود را "رهایی" یا "منزوی کردن" ، خود مجسم از توهمات حواس است ، اما به نظر می رسد روشن است که در واقع هرگز فرد را از مرزهای طبیعت خارج نمی کند. این به صراحت به دلیل سو mis تفاهم در مورد ذهن است.

ذهن که در یوگا آموزش دیده است، ذهن، ذهن و ذهن است. این ابزار تخصصی عملگر است که در صفحات بعد به عنوان بدن ذهنی توصیف شده است، که از دو ذهن دیگر پیش از آن مشخص نیست: ذهن برای احساس و میل شخصیت دهنده. بدن ذهن تنها وسیله ای است که توسط آن عملگر مجسم می تواند از طریق حواس خود عمل کند. عملکرد ذهن و ذهن محدود به حواس و محدودیت به طبیعت است. از طریق آن انسان از جهان تنها در جنبه پدیداری خود آگاه است: جهان زمان، توهم. از این رو، اگرچه شاعر عقل خود را تشدید می کند، در عین حال آشکار است که او هنوز هم به حواس خود وابسته است، هنوز هم در طبیعت درگیر است و از ضرورت ادامه وجود دوباره در بدن انسان آزاد نشده است. به طور خلاصه، هرچند متفکر یک عملگر ممکن است به عنوان اپراتور دستگاه بدنش باشد، نمیتواند خود را از طبیعت جدا کند یا آزاد کند، نمیتواند با خودش فکر کند و تنها با ذهنش درک کند؛ نمیتواند خودش یا خود واقعی خودش را بداند؛ برای چنین موضوعاتی همیشه رمز و راز عقل است و می توان آن را تنها از طریق عملکرد هماهنگ درست ذهن و ذهن با ذهن احساس و میل مورد درک قرار داد.

به نظر نمی رسد که ذهنیت احساس و میل در سیستم های تفکر شرقی مورد توجه قرار گرفته باشد. شواهد این امر را می توان در چهار کتاب تعبیرات یوگای پاتانجالی و تفسیرهای مختلف درباره آن اثر باستان یافت. پتانجالی احتمالاً معتبرترین و نماینده ترین فیلسوفان هند است. نوشته های او عمیق است. اما به نظر می رسد که تعالیم واقعی وی از بین رفته یا مخفی نگه داشته شده باشد. زیرا به نظر می رسد که بخاطر ظرافتهای ظریف ظریف نام وی ، هدف اصلی که ظاهراً برای آن در نظر گرفته شده است ، ناامید کننده یا غیرممکن باشد. اینکه چطور چنین تناقضی می تواند در طول قرن ها بدون چون و چرا ادامه یابد ، فقط با توجه به آنچه در این فصل و فصل های بعدی مربوط به احساس و میل در انسان بیان شده است ، توضیح داده می شود.

تعالیم شرقی ، مانند سایر فلسفه ها ، به رمز و راز خود آگاه در بدن انسان و رمز و راز رابطه بین آن خود و بدن آن ، و طبیعت و جهان به طور کلی مربوط است. اما معلمان هندی نشان نمی دهند که می دانند این خودآگاه - آتمن ، پوروشا ، مجسم مجسم - همانطور که از طبیعت متمایز است: هیچ تمایز واضحی بین عمل کننده در بدن و بدن که از طبیعت است. عدم مشاهده یا اشاره به این تمایز بدیهی است که به دلیل تصور غلط جهانی یا درک نادرست از احساس و میل است. لازم است که احساس و میل در این مرحله توضیح داده شود.

توجه به احساس و میل یکی از مهمترین و مؤثرترین موضوعاتی است که در این کتاب مطرح شده است. اهمیت و ارزش آن نمیتواند بیش از حد ارزشمند باشد. درک و استفاده از احساس و تمایل می تواند نقطه عطفی در پیشرفت فرد و بشریت باشد؛ می تواند عاملان را از تفکر غلط، اعتقادات دروغین، اهداف دروغین که آنها را در تاریکی نگه داشته است، آزاد کند. این یک باور غلطی است که مدتها کورکورانه پذیرفته شده است. یک باور است که در حال حاضر به طور گسترده ای ریشه در تفکر انسان است که ظاهرا هیچ کس فکر نمی پرسید.

این است: به همه یاد داده شده است که باور کنند حواس بدن پنج عدد است و این احساس یکی از حواس است. حواس ، همانطور که در این کتاب آمده است ، واحدهایی از طبیعت هستند ، موجوداتی بنیادی ، آگاهانه از نظر عملکردشان اما غیر هوشمند هستند. فقط چهار حس وجود دارد: بینایی ، شنوایی ، چشایی و بویایی. و برای هر حس عضوی خاص وجود دارد. اما ارگان خاصی برای احساس وجود ندارد زیرا احساس - اگرچه از طریق بدن احساس می شود - از بدن نیست و از طبیعت نیست. این یکی از دو جنبه انجام دهنده است. حیوانات نیز احساس و میل دارند ، اما حیوانات تغییراتی در انسان هستند ، همانطور که بعدا توضیح داده شد.

همین امر باید از تمایل، جنبه دیگر کارفرمایان نیز باشد. احساس و تمایل همیشه باید با هم در نظر گرفته شود، زیرا آنها جدا نیستند؛ نه می تواند بدون دیگر وجود داشته باشد آنها مانند دو قطب جریان الکتریکی، دو طرف یک سکه هستند. بنابراین این کتاب از اصطلاح ترکیبی استفاده می کند: احساس و میل.

احساس و آرزوی انجام دهنده قدرت هوشمند است که طبیعت و حواس آنها را منتقل می کنند. این درون انرژی خلاق است که در همه جا حضور دارد؛ بدون آن تمام زندگی متوقف خواهد شد. احساس و میل، هنر خلاقانه و بی پایان است که همه چیز را درک می شود، درک، شکل گرفته، به ارمغان می آورد و کنترل می شود، چه از طریق آژانس سازنده در بدن انسان و یا از کسانی که از دولت جهان، یا از هوشهای بزرگ. احساس و میل در تمام فعالیت های هوشمند است.

در بدن انسان ، احساس و تمایل قدرت آگاهانه ای است که با این ماشین طبیعت فرد کار می کند. یکی از چهار حس نیست - احساس می کند. احساس ، جنبه منفعل انجام دهنده ، این است که در جسمی که احساس می کند ، بدن را احساس می کند و برداشتهایی را که توسط چهار حس به بدن منتقل می شود ، به عنوان احساس احساس می کند. بعلاوه ، در درجات مختلف می تواند برداشتهای فوق حسی را درک کند ، مانند خلق و خوی ، جو ، پیش احساس. می تواند درست و غلط را احساس کند و هشدارهای وجدان را احساس کند. آرزو ، جنبه فعال ، قدرت آگاهانه ای است که بدن را برای تحقق هدف انجام دهنده حرکت می دهد. انجام دهنده به طور همزمان در هر دو جنبه خود عمل می کند: بنابراین هر خواسته ای از یک احساس ناشی می شود و هر احساسی باعث ایجاد یک میل می شود.

شما به عنوان یک احساس هوشمند از طریق سیستم عصبی داوطلبانه خود، به عنوان متمایز از بدن که شما احساس می کنید، و به طور همزمان به عنوان قدرت آگاهانه، شما یک گام مهم در راه دانستن خود آگاهانه در بدن خواهید داشت. از میل خود را از طریق خون خود را افزایش، با این حال که خون نیست. احساس و میل باید چهار حسی را تلفیق کند. درک مکان و عملکرد احساس و میل، نقطه عزیمت از باورهایی است که برای بسیاری از افراد باعث می شود انسانهایی که در انسان ها به فکر خودشان صرفا به عنوان مرگ و میر باشند. با درک این احساس و میل در انسان، فلسفه هند ممکن است اکنون با قدردانی جدید ادامه یابد.

تعالیم شرقی این واقعیت را تشخیص می دهد که برای دستیابی به دانش خودآگاه در بدن ، فرد باید از توهمات حواس و فکر و کردار کاذب ناشی از عدم کنترل احساسات و خواسته های خود آزاد شود. . اما این تصور غلط جهانی که احساس یکی از حواس بدن است ، فراتر نمی رود. برعکس ، معلمان اظهار داشتند که لمس یا احساس یک حس پنجم است. این میل نیز از بدن است. و اینکه هر دو احساس و میل چیزهای طبیعی در بدن هستند. طبق این فرضیه ادعا می شود که پوروشا ، یا آتمن - مجری تجسم یافته ، احساس و تمایل - باید احساس را کاملاً سرکوب کند و باید تمایل را به کلی نابود کند.

به نظر می رسد که در مورد احساس و میل به این موضوع نشان داده شده است، به نظر می رسد که آموزش شرق به غیرممکن است. خود ناپذیری جاودانه در بدن نمی تواند خود را از بین ببرد. اگر بدن انسان بدون احساس و آرزوی زنده می ماند، بدن می تواند مکانیسم تنفس غیرمعمول باشد.

گذشته از سو mis تفاهم در مورد احساس و تمایل ، معلمان هندی هیچ مدرکی در مورد شناخت یا درک از خود سه گانه ارائه نمی دهند. در جمله ای غیر قابل توضیح: "تو آن هستی" ، باید استنباط کرد که "تو" که خطاب می شود آتمن ، پوروشا است - فرد مجسم فردی ؛ و اینکه "آن" که "تو" با آن شناخته می شود ، خود جهانی است ، برهمن. هیچ تفاوتی بین عمل کننده و بدن آن وجود ندارد. و به همین ترتیب در تمایز بین برهمن جهانی و ماهیت جهانی یک شکست مشابه وجود دارد. از طریق آموزه های یک برهمن جهانی به عنوان منبع و غایت تمام خویشتن شخصی مجسم ، میلیون ها انسان ناگفته در نادانی نسبت به سلوی واقعی خود نگه داشته شده اند. و علاوه بر این انتظار داشته اند ، حتی آرزو کنند ، در برهمن جهانی چیزی را از دست بدهند که ارزشمندترین چیزی است که هرکسی می تواند داشته باشد: هویت واقعی فرد ، شخصیت بزرگ شخصی خود ، و سایر سلف های جاودانه فردی.

اگر چه واضح است که فلسفه شرقی تمایل دارد که سازنده را به طبیعت متصل کند و در نادیده گرفتن خود واقعی آن، غیر منطقی و بعید است که این آموزه ها را در جهل نابود می کند؛ آنها می توانستند با قصد نگه داشتن مردم از حقیقت، و به همین ترتیب، تحت تعقیب قرار گیرند. در عوض، این احتمال وجود دارد که اشکال موجود، هرچند که ممکن است قدیمی باشند، صرفا بقایای ریشه ای از یک سیستم بسیار قدیمی تر است که از یک تمدن ناپدید شده و تقریبا فراموش شده است: یک تدریس که ممکن است واقعا آگاهانه باشد؛ که تصور می شود احساس و میل به عنوان سازنده جاودان در بدن شناخته شده است؛ این نشان دهنده عمل کننده راه شناخت خود واقعی خود است. خصوصیات کلی فرم های موجود چنین احتمالی را نشان می دهد؛ و در دوره های سنین، تدریس اولیه به طور چشمگیری به آموزه ی براهمان جهانی و آموزه های متضاد تبدیل شد که با احساس و میل جاودانه به عنوان چیزی غیر قابل انکار می کرد.

گنجی وجود دارد که کاملاً پنهان نیست: باگاواد گیتا ، گرانبهاترین جواهرات هند. این مروارید هند فراتر از قیمت است. حقایقی که کریشنا به ارجونا منتقل کرده است متعالی ، زیبا و جاودانه است. اما دوره تاریخی دور و درازی که درام در آن جریان دارد و درگیر آن است و آموزه های ودایی باستان که حقایق آن پوشیده و پوشیده است ، درک اینکه شخصیت های کریشنا و آرجونا کدامند برای ما بسیار دشوار است ؛ ارتباط آنها با یکدیگر چگونه است. دفتر هرکدام به دیگری ، درون یا خارج از بدن است. آموزش در این خطوط کاملاً احترام آمیز پر از معنی است و می تواند از ارزش بالایی برخوردار باشد. اما آنقدر با الهیات باستانی و آموزه های کتاب مقدس مخلوط و پنهان شده است که اهمیت آن تقریباً کاملاً پنهان است و بر این اساس ارزش واقعی آن استهلاک می شود.

با توجه به عدم وجود شفافیت کلی در فلسفه شرقی ، و این واقعیت که به نظر می رسد خود متناقض است به عنوان راهنمای شناخت خود در بدن و از خود واقعی فرد ، به نظر می رسد تعالیم باستان هند مشکوک و غیرقابل انکار است. . یکی به غرب برمی گردد.

در مورد مسیحیت: ریشه های واقعی و تاریخ مسیحیت، مبهم هستند. ادبیات گسترده ای از قرن ها تلاش کرده است تا توضیح دهد که چه تعالیم یا آنچه که در ابتدا مورد نظر بود، بود. از زمان های قدیم تدریس بسیار زیادی از دکترین انجام شده است. اما هیچ نوشته ای به دست نیاورده است که نشان می دهد دانش در مورد آنچه که در ابتدا در نظر گرفته شده و آموزش داده شد.

مثل ها و گفته ها در انجیل ها شواهدی از ابهت ، سادگی و حقیقت دارند. با این حال به نظر می رسد که حتی کسانی که پیام جدید برای اولین بار به آنها داده شده است ، آن را درک نکرده اند. این کتابها مستقیم هستند و هدف آنها گمراه کردن نیست. اما در عین حال آنها بیان می کنند که معنای درونی برای برگزیدگان وجود دارد. یک آموزش مخفی نه برای همه بلکه برای "هر کس که ایمان بیاورد". مطمئناً ، کتاب ها پر از رمز و راز است. و باید تصور شود که آنها تعلیمی را که برای افراد معدود آغاز شده شناخته شده بود ، پوشانده اند. پدر ، پسر ، روح القدس: اینها رمز و رازهایی است. اسرار نیز همان مفهوم بی عیب و نقص و تولد و زندگی عیسی است. به همین ترتیب مصلوب شدن ، مرگ و قیام او. اسرار ، بدون شک ، بهشت ​​و جهنم ، و شیطان و پادشاهی خدا هستند. زیرا به سختی محتمل است که این سوژه ها بیش از آنکه به عنوان نماد باشند ، از نظر حس درک شوند. علاوه بر این ، در سراسر کتاب ها عبارات و اصطلاحاتی وجود دارد که به صراحت نباید آنها را خیلی تحت اللفظی برداشت کرد ، بلکه بیشتر به معنای عرفانی است. و بقیه واضح است که فقط می توانند برای گروههای منتخب اهمیت داشته باشند. بعلاوه ، منطقی نیست که تصور کنیم مثل ها و معجزات می توانستند به عنوان حقایق واقعی بیان شده باشند. رمز و راز در سراسر - اما در هیچ جا رمز و راز فاش نشده است. این همه رمز و راز چیست؟

هدف بسیار مشهور انجیل ها آموزش درک و زندگی یک زندگی درونی است. زندگی درونی که بدن انسان را بازسازی می کند و در نتیجه مرگ را تسخیر می کند ، بدن جسمی را به زندگی ابدی باز می گرداند ، حالتی که گفته می شود از آن سقوط کرده است - "سقوط" آن "گناه اصلی" است. در یک زمان مطمئناً باید یک سیستم آموزشی مشخص وجود داشته باشد که دقیقاً مشخص کند چگونه می توان چنین زندگی درونی را گذراند: چگونه ممکن است با این کار به شناخت خود واقعی خود برسد. وجود چنین تعالیمی پنهانی در نوشتارهای اولیه مسیحیان با مراجعه به اسرار و اسرار مطرح شده است. بعلاوه ، بدیهی به نظر می رسد که این مثلها تمثیل ، تشبیه: داستانهای دلباز و چهره های گفتاری است ، که به عنوان وسیله ای برای انتقال نه تنها مثالهای اخلاقی و تعالیم اخلاقی ، بلکه برخی از حقایق درونی و ابدی بعنوان بخشی از یک سیستم تعلیمی مشخص است. با این حال ، انجیل ها ، همانطور که امروزه وجود دارند ، فاقد اتصالات لازم برای تدوین یک سیستم هستند. آنچه به ما رسیده کافی نیست. و درباره اسراری که ظاهراً چنین تعالیمی پنهان مانده است ، هیچ کلید یا کدی شناخته شده به ما داده نشده است که بتوانیم آنها را باز کنیم یا توضیح دهیم.

تواناترین و مشخص ترین افشاگر آموزه های اولیه ای که می شناسیم پل است. کلماتی که وی به کار برد این بود که معنای خود را برای کسانی که به آنها خطاب شده روشن کند. اما اکنون نیاز است که نوشته های او از نظر امروز تفسیر شود. "نامه اول پولس به قرنتیان" ، فصل پانزدهم ، اشاره به برخی آموزه ها دارد و آنها را یادآوری می کند. برخی از دستورالعمل های مشخص در مورد زندگی یک زندگی داخلی. اما فرض بر این است که این آموزه ها یا متعهد به نوشتن نبوده اند - که قابل فهم به نظر می رسد - یا اینکه آنها از بین رفته اند یا از نوشته هایی که پایین آمده اند کنار گذاشته شده اند. در همه حوادث ، "راه" نمایش داده نمی شود.

چرا حقیقت در قالب اسرار داده شد؟ دلیل این امر ممکن بود که قوانین دوره ممنوعه گسترش آموزه های جدید بود. انتشار یک آموزه یا آموزه عجیب و غریب ممکن است با مرگ مجازات شود. در واقع، افسانه این است که عیسی به دلیل آموزش حقیقت و راه و زندگی رنج کشید.

امروزه گفته می شود که آزادی بیان وجود دارد: بدون ترس از مرگ می توان آنچه را که درباره اسرار زندگی باور دارد ، بیان کرد. آنچه کسی در مورد ساختار و عملکرد بدن انسان و خود آگاهی ساکن در آن فکر می کند یا می داند ، حقیقت یا عقایدی که ممکن است در مورد رابطه بین خود تجسم یافته و خود واقعی آن و نیز در مورد راه دانش داشته باشد - -اینها نیازی نیست امروزه در کلمات رازآمیز که برای فهم آنها به یک کلید یا کد احتیاج دارد پنهان شوند. در دوران مدرن ، همه "اشارات" و "کورها" ، همه "اسرار" و "آغاز" ها ، با یک زبان رمز و راز خاص ، باید گواه جهل ، خودخواهی یا تجارت عجیبی باشد.

با وجود اشتباهات و تقسیمات و فرقه گرایی؛ مسیحیت بدون توجه به تفسیرهای متنوعی از آموزه های عرفانی اش، به تمام نقاط جهان گسترش یافته است. شاید بیش از هر ایمان دیگری، آموزه های آن به تغییر جهان کمک کرده است. در آموزه ها باید حقیقت داشته باشد، اما ممکن است پنهان باشند، که تقریبا دو هزار ساله به قلب انسان ها رسیده و بشریت را در آنها بیدار کرده است.
حقیقت حقیقی در بشریت، در بشریت است که تمامیت عملگرایان در بدن انسان است. این حقیقت را نمی توان سرکوب کرد یا کاملا فراموش کرد. در هر سنی، به هر فلسفه یا ایمان، حقیقت ظاهر خواهد شد و ظهور خواهد کرد، هرچند که فرمهای در حال تغییر آنها باشد.

شکلی که برخی از این حقایق در آن بیان می شود ، فراماسونری است. نظم ماسونی به اندازه نسل بشر قدمت دارد. این تعالیم بسیار ارزشمندی دارد. در واقع ، بسیار بیشتر از آن است که توسط ماسونهایی که متولی آنها هستند ، قدردانی می کنند. این دستور بیت های باستانی اطلاعات بی ارزش در مورد ساختن جسمی ابدی را برای شخصی که آگاهانه جاودانه است حفظ کرده است. درام مرموز اصلی آن مربوط به بازسازی معبدی است که ویران شده است. این بسیار قابل توجه است. معبد نمادی از بدن انسان است که انسان باید آن را بازسازی کند ، به یک بدن فیزیکی ابدی ، ابدی تبدیل کند. جسمی که مسکنی مناسب برای آن کار آگاهانه جاودانه خواهد بود. "کلمه" که "گم شده" است ، فاعلی است که در بدن انسان آن گم شده است - ویرانه های معبد بزرگ زمانی. اما که خود را پیدا می کند همانطور که بدن احیا می شود و کنترل کننده آن را کنترل می کند.

این کتاب برای شما نور بیشتر ، نور بیشتری در مورد تفکر شما ایجاد می کند. نور برای یافتن "راه" خود در زندگی. نوری که به همراه می آورد ، نوری از طبیعت نیست. این یک نور جدید است. جدید است ، زیرا ، اگرچه حضور شما بوده است ، اما شما آن را نمی دانید. در این صفحات به آن نور آگاهانه گفته می شود. این نوری است که می تواند چیزها را همانطور که هستند به شما نشان دهد ، نور هوشی که با آن مرتبط هستید. به دلیل وجود این نور است که شما می توانید در ایجاد افکار فکر کنید. افکار برای اتصال شما به اشیا of طبیعت ، یا رهایی شما از اشیا of طبیعت ، همانطور که انتخاب می کنید و می خواهید. تفكر واقعي ، ثابت نگه داشتن و تمركز نور آگاهانه در موضوع تفكر است. با تفکر خود سرنوشت خود را رقم می زنید. تفکر درست راهی برای شناخت خودتان است. آنچه می تواند راه را به شما نشان دهد و می تواند شما را در مسیر خود هدایت کند ، نور هوش ، نور آگاهانه درون است. در فصل های بعدی گفته شده است که چگونه باید از این نور استفاده شود تا نور بیشتری داشته باشد.

کتاب نشان می دهد که افکار چیزهای واقعی هستند، موجودات واقعی. تنها چیزهای واقعی که انسان ایجاد می کند افکار اوست. این کتاب فرایندهای ذهنی را که توسط افکار ایجاد می شود، نشان می دهد. و اندیشه های بسیاری از بدن یا مغز که از طریق آن ایجاد می شوند پایدارتر است. این نشان می دهد که افکار فکر می کند پتانسیل ها، چاپ آبی، طرح ها، مدل هایی است که از آن می سازد که مواد طبیعی ملموس را تغییر داده و چهره طبیعت را تغییر داده و ساختن آنچه که شیوه زندگی او نامیده می شود و تمدن اندیشه ها یا ایده هایی که از آن ساخته شده و حفظ و تخریب می شوند. این کتاب توضیح می دهد که چگونه افکار غریزی از انسان به عنوان اعمال و اشیاء و رویدادهای زندگی فردی و جمعی خود، از سرنوشت خود از طریق زندگی پس از زندگی روی زمین سرچشمه می گیرد. اما همچنین نشان می دهد که چگونه انسان می تواند بدون ایجاد افکار فکر کند و بنابراین سرنوشت خود را کنترل می کند.

اصطلاح "ذهن" به طور معمول مورد استفاده قرار میگیرد، اصطلاح همه جانبه است که برای اعمال هر نوع تفکر بدون هیچ گونه تفکیک پذیری صورت می گیرد. به طور کلی فرض می شود که انسان فقط یک ذهن داشته باشد. در واقع سه ذهن متفاوت و متمایز، یعنی راه هایی برای تفکر با نور آگاهانه، توسط عملگر مجسم استفاده می شود. اینها، قبلا ذکر شده، عبارتند از: بدن ذهن، احساس ذهن و تمایل ذهن. ذهن کارکرد هوشمندانه است. بنابراین ذهن مستقل از عملگر عمل نمی کند. عملکرد هر یک از سه ذهن وابسته به احساس و میل مؤثر، و انجام دهنده است.

بدن ذهن است که معمولا به عنوان ذهن و یا عقل صحبت می شود. این عمل احساس و میل به عنوان حرکت دهنده از طبیعت فیزیکی، به عنوان اپراتور دستگاه بدن انسان است، و از این رو در اینجا به نام بدن ذهن است. این تنها ذهن است که به فاز و از طریق حواس بدن عمل می کند. بدین ترتیب این ابزار است که از طریق آن عملگر آگاه است و ممکن است بر و در داخل و از طریق ماده جسم فیزیکی عمل کند.

احساس ذهن و تمایل ذهن، عملکرد احساس و میل است، صرف نظر از یا در ارتباط با دنیای فیزیکی. این دو ذهن تقریبا به طور کامل در زیر بدن و ذهن تحت کنترل و تحت کنترل قرار می گیرند. بنابراین عملا تمام تفکر انسانی ساخته شده است که مطابق با تفکر ذهن و ذهن، که متعهد به طبیعت است و مانع از تفکر خود به عنوان چیزی جدا از بدن است.

آنچه امروزه روانشناسی نامیده می شود علم نیست. روانشناسی مدرن به عنوان مطالعه رفتار انسان تعریف شده است. این باید بدان معناست که مطالعه ی تصورات از اشیاء و نیروهای طبیعت است که از طریق حواس بر مکانیسم انسان ساخته شده و واکنش سازوکار انسانی به تصورات دریافت شده است. اما این روانشناسی نیست.

هیچ نوع روانشناسی به عنوان یک علم وجود ندارد، تا زمانی که نوعی درک از آنچه روان است و آنچه ذهن است، وجود دارد؛ و تحقق فرایندهای تفکر، نحوه عملکرد ذهن و علل و نتایج عملکرد آن است. روانشناسان اعتراف می کنند که نمی دانند این چیزها چه هستند. قبل از اینکه روانشناسی بتواند به یک علم واقعی تبدیل شود، باید درک مفیدی از عملکرد سه جانبه سه عامل انجام دهد. این پایه و اساس است که می تواند یک دانش واقعی از ذهن و روابط انسانی است. در این صفحات نشان داده شده است که احساس و میل به طور مستقیم به جنس مربوط می شود، توضیح می دهد که در یک مرد جنبه ی احساس تحت تأثیر تمایل است و در یک زن جنبه ی میل با احساس است؛ و در هر انسان، عمل ذهن و ذهن فعلی غالب، تقریبا به یک یا دیگر از اینها متکی است، با توجه به جنس بدن که در آن کار می کنند؛ و بیشتر نشان داده شده است که تمام روابط انسانی وابسته به عملکرد ذهن و ذهن مردان و زنان در روابط خود با یکدیگر هستند.

روانشناسان مدرن ترجیح می دهند از واژه روح استفاده نکنند ، گرچه این قرنها به طور کلی در زبان انگلیسی استفاده می شده است. دلیل این امر این است که تمام آنچه در مورد روح چیست یا آنچه انجام می دهد یا هدفی که در خدمت آن است بیان شده است ، بیش از حد نامشخص ، بیش از حد مشکوک و گیج کننده است ، که نمی تواند مطالعه علمی موضوع را تضمین کند. در عوض ، روانشناسان موضوع مطالعه خود دستگاه حیوانات انسانی و رفتار آن را در نظر گرفته اند. مدتهاست که به طور کلی توسط مردم درک و توافق شده است ، با این حال ، انسان از "جسم ، روح و روح" تشکیل شده است. هیچ کس شک نمی کند که بدن یک ارگانیسم حیوانی است. اما در مورد روح و روان عدم اطمینان و حدس و گمان زیادی وجود داشته است. در مورد این موضوعات حیاتی این کتاب صریح است.

این کتاب نشان می دهد که روح زنده یک واقعیت واقعی و واقعی است. این نشان می دهد که هدف و عملکرد آن از اهمیت بالایی در طرح جهانی برخوردار است و قابل تخریب نیست. توضیح داده شده است که آنچه روح خوانده شده یک واحد طبیعت است - یک عنصر ، یک واحد از یک عنصر. و اینکه این موجود آگاه اما ناآگاه از همه واحدهای طبیعت در تشکیل بدن پیشرفته ترین است: این واحد اصلی ارشد در سازمان بدن است که پس از یک دوره طولانی کارآموزی در تعداد بیشمار توابع کمتری به آن عملکرد رسیده است. شامل طبیعت است. از این رو این مجموعه کلیه قوانین طبیعت است ، این واحد واجد شرایط است که به عنوان مدیر کل اتوماتیک طبیعت در مکانیسم بدن انسان عمل کند. به این ترتیب با ساختن دوره ای یک بدن گوشتی جدید برای ورود به آن ، و نگهداری و ترمیم آن بدن تا زمانی که سرنوشت انجام دهنده آن احتیاج داشته باشد ، همانطور که توسط انجام دهنده تعیین شده است ، از طریق تمام موجودات دوباره خود به انجام دهنده جاودان خدمت می کند. فكر كردن.

این واحد به شکل تنفس نامیده می شود. جنبه فعال تنفس نفس است؛ تنفس زندگی، روح، بدن است؛ این کل ساختار را نفوذ می کند. جنبه دیگری از شکل نفس، جنبه منفعل، شکل یا مدل، الگوی، قالب، بر اساس آن ساختار فیزیکی است که از طریق نفس ساخته شده به وجود قابل ملاحظه و ملموس است. بنابراین، دو جنبه از تنفس نشان دهنده زندگی و شکل است که ساختار آن وجود دارد.

بنابراین بیانیه ای که انسان را از بدن، روح و روح تشکیل می دهد، می تواند به آسانی قابل درک باشد به این معنی است که بدن فیزیکی از مضامین اصلی تشکیل شده است؛ که روح زندگی از بدن، نفس زندگی، نفس زندگی است؛ و روح، شکل داخلی، مدل ناپاک، ساختار قابل مشاهده است؛ و بدین ترتیب روح زنده، شکل تنفس دائمی است که شکل، نگهداری، تعمیر و بازسازی بدن بدن انسان را بازسازی می کند.

شکل نفس، در مراحل خاصی از عملکرد آن، شامل آن چه روانشناسی ذهن ناخودآگاه و ناخودآگاه را نامیده است. این سیستم عصبی غیر دائمی را مدیریت می کند. در این کار براساس برداشت هایی که از طبیعت دریافت می کند، عمل می کند. این همچنین حرکات داوطلبانه بدن را انجام می دهد، همانطور که توسط تفکر عمل کننده در بدن تجویز می شود. بنابراین، آن را به عنوان یک بافر بین طبیعت و جاذب جاودانه در بدن عمل می کند؛ یک اتوماتای ​​کورکورانه به اثرات اشیاء و نیروهای طبیعت پاسخ می دهد و به تفکر عمل کننده.

بدن شما به معنای واقعی کلمه نتیجه تفکر شماست. هرچه ممکن است سلامتی یا بیماری را نشان دهد ، شما با تفکر و احساس و تمایل خود آن را درست می کنید. بدن گوشتی فعلی شما در واقع بیان روح نابودکننده شما ، شکل نفس شما است. بنابراین یک خارجی سازی از افکار بسیاری از زندگی است. این یک ضبط قابل مشاهده از تفکر و عملکرد شما به عنوان یک عامل ، تا به امروز است. در این واقعیت ، میکروب کمال و جاودانگی بدن نهفته است.

امروز هیچ چیز بسیار عجیب و غریب در این ایده وجود ندارد که انسان روزی به جاودانگی آگاهانه برسد؛ که او در نهایت به حالت کمال بازگردانده می شود که از آن در اصل سقوط کرد. چنین آموزش هایی در قالب های مختلف در حدود دو هزار ساله در غرب جریان دارد. در طی آن زمان، در سراسر جهان گسترش یافته است به طوری که صدها میلیون کارگر، که از قرن ها مجددا در زمین زندگی می کنند، به تماس عادی با این ایده به عنوان یک حقیقت دستگیر شده به داخل منتقل شده اند. اگر چه هنوز درک بسیار کمی از آن وجود دارد، و هنوز هم کمتر در مورد آن فکر می کنم؛ هرچند که احساسات و آرزوهای افراد مختلف را تحقیر کرده است؛ و هرچند امروزه با توجه به بی تفاوتی، نگرش، و یا اعتقادات احساسی ممکن است امروز به طور متفاوتی در نظر گرفته شود، این ایده بخشی از الگوی تفکر عمومی امروز بشریت است و به همین دلیل مستحق تفکر متفکرانه است.

با این حال برخی از اظهارات در این کتاب کاملا عجیب و غریب و حتی فوق العاده به نظر می رسد، تا زمانی که به اندازه کافی به آنها داده شود. به عنوان مثال: ایده که بدن انسان فیزیکی ممکن است ناپذیر، ابدی ساخته شود؛ ممکن است بازسازی شود و به حالت کامل و عمر ابدی بازگردد که مدتها پیش از آن باعث شد تا سقوط کند؛ و علاوه بر این، این ایده که این وضعیت کمال و زندگی ابدی نه بعد از مرگ، نه در بعضی از دور از ذهنها، بلکه در دنیای فیزیکی، در حالی که زنده است. این ممکن است واقعا عجیب و غریب به نظر برسد، اما وقتی هوشمندانه مورد بررسی قرار گیرد، ظاهرا غیر منطقی نخواهد بود.

غیر منطقی است که بدن فیزیکی انسان باید بمیرد؛ هنوز هم غیر منطقی است که گمان می رود این تنها مرگ است که می تواند برای همیشه زندگی کند. دانشمندان در اواخر گفته اند که هیچ دلیلی وجود ندارد که زندگی بدن نباید به طور نامحدود گسترش یابد، هرچند که آنها پیشنهاد نمی کنند که این کار چگونه انجام شود. بدیهی است که بدن انسان همیشه مرگ بوده است اما آنها به سادگی می میرند زیرا تلاش های معقولی برای احیای آنها نشده است. در این کتاب، در فصل Great Way، بیان شده است که چگونه بدن را می توان بازسازی کرد، می تواند به حالت کمال بازگردانده شود و برای معبد کامل Triune Self ساخته شود.

قدرت جنسی رمز و راز دیگری است که انسان باید حل کند. باید یک نعمت باشد. در عوض ، انسان اغلب او را دشمن خود ، شیطان خود می کند ، که همیشه با او است و نمی تواند از آن فرار کند. این کتاب نشان می دهد که چگونه ، با تفکر ، می توان از آن به عنوان یک قدرت عالی برای آنچه که باید باشد استفاده کرد. و چگونه با درک و کنترل خود می توان بدن را بازسازی کرد و اهداف و آرمانهای خود را در درجات پیشرفتی رو به پیشرفت انجام داد.

هر انسانی یک رمز و راز مضاعف است: رمز و راز خود و رمز و راز جسمی که در آن است. او قفل رمز اصلی این رمز و راز است. بدن قفل است و او کلید قفل است. هدف این کتاب این است که به شما بگوید چگونه خود را به عنوان رمز رمز و راز خود درک کنید. چگونه خود را در بدن پیدا کنید. چگونه می توان خود واقعی خود را به عنوان خودشناسی یافت و شناخت. چگونه از خود به عنوان کلید باز کردن قفل بدن استفاده کنید. و از طریق بدن خود ، چگونه می توان اسرار طبیعت را درک و شناخت. شما در حال حاضر ، و شما مجری ماشین جداگانه بدن طبیعت هستید. با طبیعت و در ارتباط با آن عمل می کند و واکنش نشان می دهد. هنگامی که رمز و راز خود را به عنوان عامل شناخت خود و مجری دستگاه بدن خود حل می کنید ، می دانید - از هر جزئیات و به طور کلی - که عملکرد واحدهای بدن شما قوانین طبیعی است. سپس شما از قوانین شناخته شده و همچنین ناشناخته طبیعت آگاه خواهید شد و قادر خواهید بود از طریق دستگاه بدن جداگانه ای که در آن قرار دارید ، با ماشین عالی طبیعت هماهنگ کار کنید.

رمز و راز دیگری زمان است زمان همیشه به عنوان یک موضوع عادی مکالمه ارائه می شود؛ با این حال هنگامی که یک نفر تلاش می کند تا در مورد آن فکر کند و آنچه را که واقعا دارد بگوید، آن را انتزاعی، نا آشنا می کند؛ نمیتوان آن را برگزار کرد، کسی نمیتواند آن را درک کند؛ آن را زنده می کند، فرار می کند و فراتر از آن است. آنچه توضیح داده نشده است.

زمان تغییر واحدها یا انبوه واحدها در ارتباط آنها با یکدیگر است. این تعریف ساده در همه جا و تحت هر شرایط یا شرایطی کاربرد دارد ، اما باید قبل از درک آن ، به آن فکر کرد و به کار برد. انجام دهنده باید زمان بیدار بودن را در بدن درک کند. به نظر می رسد زمان در جهان ها و ایالات دیگر متفاوت است. به نظر می رسد که برای انجام دهنده آگاه ، زمان بیداری همانند خوابیدن ، خواب عمیق ، مرگ بدن یا مرگ بدن یا گذر از شرایط پس از مرگ یا انتظار برای ساختمان و تولد یکسان نیست. بدن جدیدی که بر روی زمین به ارث می برد. هر یک از این دوره های زمانی دارای "در آغاز" ، یک جانشینی و یک پایان است. به نظر می رسد زمان در کودکی می خزد ، در جوانی می دود ، و با سرعت بیش از پیش و تا زمان مرگ بدن مسابقه می دهد.

زمان شبکه تحولی است که از ابدی به بدن متغیر انسان بافته شده است. دستگاه های بافندگی که تار و پود بر روی آن بافته می شود ، حالت تنفسی است. ذهن بدن ، سازنده و مجری دستگاه های بافندگی ، ریسنده وب و بافنده حجابهایی است که "گذشته" یا "حال" یا "آینده" نامیده می شوند. تفکر باعث می شود که زمان بافندگی ، تفکر شبکه زمان را بچرخاند ، تفکر پرده های زمان را می بافد ؛ و بدن و ذهن فکر می کند

وجدانی رمز و راز دیگری است ، بزرگترین و عمیق ترین رمز و راز در میان همه رمز و رازها است. کلمه هوشیاری بی نظیر است؛ این یک کلمه انگلیسی است معادل آن در زبانهای دیگر دیده نمی شود. از ارزش و معنای مهم آن قدردانی نمی شود. این در کاربردهایی که این کلمه برای ارائه آنها ساخته شده مشاهده خواهد شد. برای ذکر چند نمونه معمول از سو mis استفاده از آن: در عباراتی مانند "شعور من" و "شعور شخص" شنیده می شود. و از جمله آگاهی حیوانات ، آگاهی انسان ، جسمی ، روحی ، کیهانی و سایر انواع هوشیاری. و آن را آگاهی طبیعی ، و شعور بزرگتر و عمیق تر ، و بالاتر و پایین تر ، درونی و بیرونی توصیف می کنند. و آگاهی کامل و جزئی. همچنین از آغاز آگاهی و تغییر هوشیاری ذکر شده است. می شنوید که افراد می گویند که آنها آگاهی را تجربه کرده اند یا باعث رشد یا گسترش یا گسترش آن شده اند. سو mis استفاده بسیار معمول این کلمه در عباراتی مانند: از دست دادن هوشیاری ، نگه داشتن هوشیاری است. به دست آوردن مجدد ، استفاده از آن ، توسعه آگاهی. و یکی ، بیشتر ، از حالت های مختلف ، و هواپیما ، و درجه ، و شرایط هوشیاری می شنود. هوشیاری بیش از حد است که در نتیجه واجد شرایط ، محدود یا تجویز شود. با توجه به این واقعیت ، این کتاب از این عبارت استفاده می کند: هوشیار بودن ، یا مانند ، یا ورود. برای توضیح: هر آنچه آگاه است یا از بعضی چیزها آگاه است ، یا همان چیزی است که هست ، یا در مورد خاصی هوشیار است درجه هوشیاری

آگاهی نهایی، واقعیت نهایی است. آگاهی این است که حضور همه چیز آگاه است. رمز و راز از همه اسرار، این فراتر از درک است. بدون آن هیچ چیز نمی تواند آگاه باشد؛ هیچ کس نمی تواند فکر کند هیچ موجود، هیچ نهاد، هیچ نیروی، هیچ واحد، می تواند هر گونه عملکرد انجام دهد. با این حال، خود آگاهی هیچ عملکردی ندارد: به هیچ وجه عمل نمی کند؛ حضور در همه جا است. و این به خاطر وجود آن است که همه چیز در هر درجه ای آگاه هستند. آگاهی علت نیست این نمی تواند منتقل یا استفاده شود یا به هیچ وجه تحت تاثیر هر چیزی قرار نگیرد. آگاهی از نتیجه چیزی نیست و هیچ چیز وابسته به آن نیست. این افزایش یا کاهش، گسترش، گسترش، قراردادن یا تغییر نیست؛ یا به هیچ وجه متفاوت نیست اگرچه درجه های بی شماری در آگاهی وجود دارد، هیچ درجه ای از آگاهی وجود ندارد: هیچ هواپیمایی، هیچ ایالت؛ هیچ نمره، تقسیم و یا تغییرات هر نوع؛ در همه جا و در همه چیز یکسان است از یک واحد طبیعت ابتدایی تا هوش عالی. آگاهی هیچ خواص، هیچ کیفیتی ندارد، هیچ ویژگی؛ آن را ندارد؛ آن را نمی توان اداره کرد. آگاهی هرگز شروع نشد آن را نمی توان متوقف کرد. آگاهی

در تمام زندگی خود بر روی زمین به طور نامحدودی بدنبال کسی بوده اید ، منتظر بوده اید یا به دنبال شخصی یا چیزی هستید که گم شده باشد. شما مبهم احساس می کنید که اگر می توانستید آنچه را که برای آن آرزو داشتید پیدا کنید ، راضی و راضی خواهید بود. خاطرات کم نور عصرها افزایش می یابد. آنها احساسات کنونی گذشته فراموش شده شما هستند. آنها یک خستگی مکرر جهانی را از تردمیل همیشه سنگین تجارب و پوچی و بی فایده ای تلاش انسان تحمیل می کنند. شما ممکن است به دنبال جلب رضایت این احساس در خانواده ، با ازدواج ، با فرزندان و در میان دوستان خود باشید. یا در تجارت ، ثروت ، ماجراجویی ، کشف ، شکوه ، اقتدار و قدرت - یا توسط هر راز کشف نشده دیگری از قلب شما. اما هیچ چیز از حواس واقعاً نمی تواند این اشتیاق را ارضا کند. دلیل این است که شما گم شده اید - یک قسمت گمشده اما تفکیک ناپذیر از یک سه گانه آگاهانه جاودانه است. قرن ها پیش ، شما به عنوان احساس و تمایل ، بخش عمل کننده ، بخشهای متفکر و آگاه از خود سه گانه خود را ترک کردید. بنابراین خودتان را گم کردید زیرا بدون درک درستی از Triune Self ، نمی توانید خود ، اشتیاق و گم شدن خود را درک کنید. بنابراین شما گاهی احساس تنهایی کرده اید. شما بسیاری از قسمت هایی را که در این دنیا بازی کرده اید به عنوان شخصیت فراموش کرده اید. و شما همچنین زیبایی و قدرتی واقعی را که در حین داشتن اندیشمند و دانشمند خود در قلمرو ماندگاری آگاه بودید ، فراموش کرده اید. اما شما ، به عنوان انجام دهنده ، آرزو می کنید که احساسات و تمایلات خود را در یک بدن کامل متحد کنید ، به طوری که دوباره به عنوان خود سه گانه در قلمرو ماندگاری در کنار اندیشمندان و دانشمندان خود باشید. در نوشته های باستانی کنایاتی در مورد آن عزیمت وجود داشته است ، در عباراتی مانند "گناه اصلی" ، "سقوط انسان" ، از حالت و قلمرویی که شخص راضی باشد. آن کشور و قلمرویی که از آن خارج شده اید ، نمی تواند متوقف شود. توسط زنده ها قابل دستیابی است ، اما نه پس از مرگ توسط مردگان.

شما باید احساس تنهایی نکنید. متفکر و دانش شما با شما هستند در اقیانوس یا در جنگل، در کوه یا دشت، در نور خورشید یا سایه، در جمعیت یا در تنهایی؛ هر کجا که هستید، واقعا فکر میکنی و دانستن خودت با توست شما واقعی خود را از شما محافظت می کند، تا آنجا که شما اجازه می دهید خودتان محافظت شود. متفکر و دانشمند هرگز برای بازگشت شما آمادگی ندارند، هرچند مدت طول می کشد که شما را پیدا کنید و مسیر را دنبال کنید و دوباره به طور آگاهانه در خانه با آنها به عنوان "Triune Self" تبدیل شوید.

در عین حال شما نخواهید بود، شما نمیتوانید، از چیزی کمتر از خود دانایی لذت ببرید. شما، به عنوان احساس و میل، مسئول سازنده خود Triune خود هستید؛ و از آنچه که برای سرنوشت خود برای خود ساخته اید، باید دو درس بزرگ را که تمام تجربیات زندگی را آموزش می دهند یاد بگیرند. این درس ها عبارتند از:

چه کاری باید انجام شود

و،

چه کار نمی کنی

شما می توانید این درسها را برای زندگی دلخواه خود به تعویق بیندازید ، یا هرچه زودتر آنها را یاد بگیرید - این برای شماست که تصمیم بگیرید. اما به مرور زمان آنها را یاد خواهید گرفت.